恩师说：我老了，快要 走了，大家要「以戒为师，以苦为师」
我 年龄 老了，快要 走了，说出来的都是真话！！
护持很年轻的法师要有节制，要让他吃一点苦头，不要认为我这样子对待他，对不起他，不慈悲，那你就错了；他要不吃苦头，他不能成就。如果说一点苦头都不愿意吃，随他去吧！为什么？不会成就。真正有人帮助他，再苦他都会熬过去，为什么？他会成就，他常常有法喜，不在乎物质的受用，这个你一定要懂得。你要给他过富裕的生活就完了，你就害死他了，所以要记住，「以戒为师，以苦为师」，出门坐公共巴士就可以了。
我这一生，让了三次道场
我们现在是凡夫，学佛是起步，从哪里学起？从和学起。别人跟我不和，我们要跟他和睦，这才是解决问题之道。别人跟我不和，我要跟他对抗，这个问题就严重了，这结冤仇。冤仇结下之后，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。痛苦不是一方，双方都痛苦，那又何必！我们能忍一忍，双方都得好处，我也无烦恼，你也没有灾害，真的叫双赢。所以古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，不能跟人冲突，处处要学忍让。古人告诉我们吃亏是福，吃亏的人没错，吃亏的人不吃亏，占便宜的人有灾难，他真的没有占到便宜，吃亏的人真占到便宜了，这个道理很深。佛在经上常常提示我们、教导我们，处处忍、处处让，不要跟人争，海阔天空，无论到什么地方都自在，为什么不肯让？他要这个地球，咱们就让开、就让他，这宇宙当中星球太多了，找一个比地球更殊胜的地方去住，肯定有。为什么？因为你让，让是性德，与性德相应，你去处愈去愈好。争得来的不是好事情，纵然他完全得到，他后头不是生病就是灾难，日子还是不好过。古圣先贤、佛菩萨教给我们正道，我们不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣扬，用什么方法宣扬？做出样子来给我们看，我们要能学会。
我这一生，很多同学跟著我的、看到我的，我让了三次。在台湾，我们有个小道场，不大，有人想要，送给他，我们到新加坡；在美国也有道场，也有人要，送他，想要都给他；在新加坡住了三年，各地同修帮助我们买下一栋公寓房子，大概一千多万，有人希望我们离开新加坡，我们就离开了，都赠送了，欢欢喜喜，我们移民到澳洲，到澳洲快快乐乐。澳洲的土地很便宜，土地不值钱，澳洲人太少了、土地太大了。我们愈让愈殊胜，愈让愈自在，愈让愈快乐。老祖宗、佛菩萨教我们忍让，这有无穷的乐趣在里头，没人知道，你能依教奉行，你就能尝到。能够让才能跟一切众生和睦相处，你不能让，那个和睦是假的，那不是真的，一定要能够忍让。初学的时候，多少还有一点情执，要忍，真正让过几次了，那就不是忍让，是乐让，让得很快乐！别人占有了，占有了我们还感恩，为什么感恩？自己能让，境界提升了，德行提升了，智慧也增长了，怎么能不感恩？同时要想据有的人，他在那里给我们做示现，示现有正面的、有负面的。正面的我们要顶礼、要恭敬供养，他据有这些财物弘法利生，比我做得更好，我怎么能不让？这让有大德。如果是负面的，他不是做弘法利生，他是去搞名闻利养的，他演出业因果报给我们看，我们也要感恩。就像他在演戏，负面的演得很逼真，他不善的业行后面是地狱、饿鬼、畜生的果报。这对於我们、对於一切社会大众，这是什么？上课，上了一堂因果报应的课程，细心观察明白了，会把我们内心一切不善的念头止住，不敢做了。就像当年佛陀在世，提婆达多所表演的，都是菩萨、都是大善知识，他从负面表演给我们看，释迦牟尼佛是从正面表演给我们看，我们能说提婆达多不是佛菩萨吗？
所以把事理看透了，得到一个结论，「人人是好人，事事是好事」。一切善恶业因果报都在我们自己一念之间，我们的心行正，没有一样不正，妖魔鬼怪在我面前表现的都是正法；如果我们心里邪，十方诸佛如来所表现的也邪，这叫什么？这叫「一切法从心想生」，自己的意念主宰一切。正是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里都没有绝对的是非邪正，没有，是非邪正是自己的念头，自己念头正，没有一样不正，邪也是正；自己念头不正，正也变成邪，这个道理要懂。明了之后自己才知道，从修因到证果完全要自己负责任，与别人不相干，这是佛菩萨悲智疗苦的大根大本。我们通过这个教学真正体会到，你才能真正的离苦得乐，永远离苦、永远得乐了，什么环境里面你都快乐、你都自在。这就讲妙理，这个理不能不懂。
妙理是什么？实相之理体，就是自性，自性里面真实的智慧、真实的德行，也就是《法华经》上所讲的「佛之知见」。佛之知见，我们中国人老祖宗所讲的自性本善，跟佛之知见是同一桩事情、同一个境界，《三字经》上念的「人之初，性本善」，这个要知道。真的认识了，真的参透了，对於世间造作五逆十恶的人，你都不会去责备他，你知道他为什么会做这些坏事，清清楚楚、明明白白。他在那里演戏，在这个舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演员。演正派的，像释迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演员；演反派的，也是一流演员，你会这样去看法，你心地非常平静，不起波浪。从正面、从反面统统得利益，没有反面怎么能衬托正面的善，没有正面的善怎么能衬托出反面的恶，就是这个道理。六道轮回、十法界在舞台上浓缩，几分钟表演出来给你看，你在这里开悟了，你就晓得怎样去修行，怎样去自度度他，自己如何离苦得乐，如何帮助一切众生离苦得乐。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
我 年龄 老了，快要 走了，说出来的都是真话！！
护持很年轻的法师要有节制，要让他吃一点苦头，不要认为我这样子对待他，对不起他，不慈悲，那你就错了；他要不吃苦头，他不能成就。如果说一点苦头都不愿意吃，随他去吧！为什么？不会成就。真正有人帮助他，再苦他都会熬过去，为什么？他会成就，他常常有法喜，不在乎物质的受用，这个你一定要懂得。你要给他过富裕的生活就完了，你就害死他了，所以要记住，「以戒为师，以苦为师」，出门坐公共巴士就可以了。
我这一生，让了三次道场
我们现在是凡夫，学佛是起步，从哪里学起？从和学起。别人跟我不和，我们要跟他和睦，这才是解决问题之道。别人跟我不和，我要跟他对抗，这个问题就严重了，这结冤仇。冤仇结下之后，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。痛苦不是一方，双方都痛苦，那又何必！我们能忍一忍，双方都得好处，我也无烦恼，你也没有灾害，真的叫双赢。所以古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，不能跟人冲突，处处要学忍让。古人告诉我们吃亏是福，吃亏的人没错，吃亏的人不吃亏，占便宜的人有灾难，他真的没有占到便宜，吃亏的人真占到便宜了，这个道理很深。佛在经上常常提示我们、教导我们，处处忍、处处让，不要跟人争，海阔天空，无论到什么地方都自在，为什么不肯让？他要这个地球，咱们就让开、就让他，这宇宙当中星球太多了，找一个比地球更殊胜的地方去住，肯定有。为什么？因为你让，让是性德，与性德相应，你去处愈去愈好。争得来的不是好事情，纵然他完全得到，他后头不是生病就是灾难，日子还是不好过。古圣先贤、佛菩萨教给我们正道，我们不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣扬，用什么方法宣扬？做出样子来给我们看，我们要能学会。
我这一生，很多同学跟著我的、看到我的，我让了三次。在台湾，我们有个小道场，不大，有人想要，送给他，我们到新加坡；在美国也有道场，也有人要，送他，想要都给他；在新加坡住了三年，各地同修帮助我们买下一栋公寓房子，大概一千多万，有人希望我们离开新加坡，我们就离开了，都赠送了，欢欢喜喜，我们移民到澳洲，到澳洲快快乐乐。澳洲的土地很便宜，土地不值钱，澳洲人太少了、土地太大了。我们愈让愈殊胜，愈让愈自在，愈让愈快乐。老祖宗、佛菩萨教我们忍让，这有无穷的乐趣在里头，没人知道，你能依教奉行，你就能尝到。能够让才能跟一切众生和睦相处，你不能让，那个和睦是假的，那不是真的，一定要能够忍让。初学的时候，多少还有一点情执，要忍，真正让过几次了，那就不是忍让，是乐让，让得很快乐！别人占有了，占有了我们还感恩，为什么感恩？自己能让，境界提升了，德行提升了，智慧也增长了，怎么能不感恩？同时要想据有的人，他在那里给我们做示现，示现有正面的、有负面的。正面的我们要顶礼、要恭敬供养，他据有这些财物弘法利生，比我做得更好，我怎么能不让？这让有大德。如果是负面的，他不是做弘法利生，他是去搞名闻利养的，他演出业因果报给我们看，我们也要感恩。就像他在演戏，负面的演得很逼真，他不善的业行后面是地狱、饿鬼、畜生的果报。这对於我们、对於一切社会大众，这是什么？上课，上了一堂因果报应的课程，细心观察明白了，会把我们内心一切不善的念头止住，不敢做了。就像当年佛陀在世，提婆达多所表演的，都是菩萨、都是大善知识，他从负面表演给我们看，释迦牟尼佛是从正面表演给我们看，我们能说提婆达多不是佛菩萨吗？
所以把事理看透了，得到一个结论，「人人是好人，事事是好事」。一切善恶业因果报都在我们自己一念之间，我们的心行正，没有一样不正，妖魔鬼怪在我面前表现的都是正法；如果我们心里邪，十方诸佛如来所表现的也邪，这叫什么？这叫「一切法从心想生」，自己的意念主宰一切。正是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里都没有绝对的是非邪正，没有，是非邪正是自己的念头，自己念头正，没有一样不正，邪也是正；自己念头不正，正也变成邪，这个道理要懂。明了之后自己才知道，从修因到证果完全要自己负责任，与别人不相干，这是佛菩萨悲智疗苦的大根大本。我们通过这个教学真正体会到，你才能真正的离苦得乐，永远离苦、永远得乐了，什么环境里面你都快乐、你都自在。这就讲妙理，这个理不能不懂。
妙理是什么？实相之理体，就是自性，自性里面真实的智慧、真实的德行，也就是《法华经》上所讲的「佛之知见」。佛之知见，我们中国人老祖宗所讲的自性本善，跟佛之知见是同一桩事情、同一个境界，《三字经》上念的「人之初，性本善」，这个要知道。真的认识了，真的参透了，对於世间造作五逆十恶的人，你都不会去责备他，你知道他为什么会做这些坏事，清清楚楚、明明白白。他在那里演戏，在这个舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演员。演正派的，像释迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演员；演反派的，也是一流演员，你会这样去看法，你心地非常平静，不起波浪。从正面、从反面统统得利益，没有反面怎么能衬托正面的善，没有正面的善怎么能衬托出反面的恶，就是这个道理。六道轮回、十法界在舞台上浓缩，几分钟表演出来给你看，你在这里开悟了，你就晓得怎样去修行，怎样去自度度他，自己如何离苦得乐，如何帮助一切众生离苦得乐。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
如何与一切众生和睦相处
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
（981201早餐）
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
（981201早餐）
一、忙是人生的滋养剂
一个人如果怕做事，偷懒，如何会有成就？人之会起烦恼心、不安，都是因为不懂得用功、时间太多所致，所以忙是人生的滋养剂。
忙，是多数人的生活形态，只是每个人所忙的事情不一样。有的人为国家忙，有的人为社会忙，有的为家庭忙，有的人为自己忙。忙，是整个人类所不能少的生活。人要不忙，除非他让金钱去替自己忙；再要不忙，两手一摊，双脚一伸，跟死神打交道，就不会忙了。
“忙”，也有不同的层次：
1、气定神闲的忙。
同样是忙，有的人忙得一团纷乱，忙得很辛苦；有智慧的人，按部就班，忙得气定神闲。所谓“人忙心不忙”，有的人懂得交办，有的人懂得授权，有的人懂得分工，有的人懂得指挥。很多复杂的事物，经过能干的人化繁就简、提纲挈领，虽然事情多，但一点也不觉得忙。因此，懂得忙中偷闲的人，就是再忙也有安闲的时刻，不至于忙得讨厌生活、讨厌忙，他反而喜爱忙，从忙的当中只觉得人生很充实。这样的忙，人生会活得很有意义。
2、心浮气躁的忙。
有的人不会忙，做事没有条理，不分轻重，不分先后，乱忙一气，忙得自己心浮气躁。我们看苍蝇、蚊子投窗想要寻找出路，它猛撞玻璃，不知道旁边有空隙可以钻出。我们再看成群的蚂蚁忙着奔来跑去，但它们有分工、有讯号、有指挥，忙得有条理。有的人跟瞎撞的蚊蝇一样，口口声声说忙，只是乱忙。人要懂得分轻重缓急去做事，举重若轻，才不至于忙得心浮气躁。
3、开开心心的忙。
忙是生活的意义，忙是生命的动力，忙的人生是骄傲的人生。你看，工商大亨哪个不忙？官员领导们有谁说他不忙？忙带来生活的充实，带来生命的意义，带来事业的成就，带来财富的增加。人要忙，而且要忙得欢喜，忙得快乐。假如一个人不肯忙，表示他的生命已经没有光彩了。忙是有用，不忙就没有用；没有用的人生，谁会在乎他的存在呢？所以，人要开开心心地忙，为充实生活而忙。
4、不甘不愿的忙。
有的人忙得心不甘情不愿，那是最苦的人生。忙得不甘愿的人，必然是他没有从忙中得到快乐，没有体会到身心寄托的地方就是忙——不忙做什么呢？当然，有人会说：“为谁作嫁为谁忙？”因为他不懂人生为什么要忙，当然不甘愿帮人家的忙。其实世间没有白吃的午餐，也没有白干的活，你帮人家的忙就是帮自己的忙。不愿意忙的人应转化观念：一切为人忙的事，对自己都有益，例如可以升官，可以升级，可以得奖，甚至可以放慰劳假。假如你能想到一切的忙与自己的未来都有关系有帮助，懂得忙就是营养、忙就是力量、忙就是成就，你可能反而会问：“人生为什么不要忙呢？”
二、贫富贵贱
我们活在人间，必须有一些资粮。世间有所谓“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，意思是日常生活要有起码的条件。可惜人们错把追求物质当作了人生的目的，发展出计较与比较之后的贫富差别，比如“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”、“富家一席酒，穷汉半年粮”、“宁吃少年苦，不受老来贫”、“有钱能使鬼推磨，无钱难倒英雄汉”，这些都是来自民间深刻的感叹。贫与富自有其因果来由，以下四点说明：
1、富足来自知足。
知足第一富，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这正是安贫乐道的典范。一个人拥有再多，如果内心不知满足，那种精神上的贫穷更加可怜!所以，人的富足并不是看在金钱数字上的多少，而是看一个人知足与否。
2、尊贵来自谦卑。
老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”由于水性谦下，总是往低处流，所以世间万物都受到流水默默的哺育。世界屋脊喜马拉雅山冰川所蕴育的恒河、印度河、雅鲁藏布江、怒江、长江、黄河、湄公河等七大河流，供给了印、中、尼、泰等数十亿人民的水源。山顶上冰雪的高贵，恰是来自谦下的流水。有德的君子，他的尊贵，正是他的谦下利民而不自以为崇高。
3、贫穷来自吝啬。
什么是真正的穷人？欲望无穷是一种心的贫穷。人的心田不是用来生长欲望的，而是用来生长菩提慧命以圆满人生。其实，任何人出生，这宇宙间的财富都有他的一份，所谓“一枝草，一点露”。而要取得财富，必须先把手掌放开。如果你始终紧握着手里的旧物，又如何能取得新的资源呢？想要圆满人生，首先要有“同体共生”的认识，能“喜舍”才是真正的富有。
4、卑贱来自傲慢。
傲慢就是自大，就是以己之长辱他之短。佛经云：“若骄慢生，则长养一切杂染之法。心不谦下，由此则生死轮转，受无穷苦。”凡夫不知宿命，故常骄慢，因为骄慢，所以不畏造恶受果报、不愿悔过，也不精进于修行万善。
所以，人之富是知满足，人之贵是能谦下，人之贫是不知舍，人之卑贱是因为骄慢自大。
三、夫妻之道有三等
感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。
夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考：
上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。
中等的丈夫，不会帮忙做家事，回到家里，虽然喝茶看报纸，但至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。
下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人。
上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说：“家有良妻，如国有良相。”一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。
中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说：“一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。
下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。
很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。
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