应无所住，而生其心

—— 《金刚经》 ——

一切境界都是虚幻，往往我们这个被无明遮盖了的心认为是真的。

通过眼、耳、鼻、舌、身、意，六根，

跟着色、声、香、味、触、法，六尘，越跑越远。

迷失了方向，看不到本来面目了。

伴随而来的是无穷无尽的烦恼！造成六道轮回的业力。

怎样才能离苦得乐？

佛陀告诉我们，不要把心住（停留）在一切境界上，应该随时随地无所住，物来则应，物去不留。

心如明镜，一切影像清清楚楚，来去无痕，明镜还是明镜，如如不动，则生起清净之心。

六祖慧能大是听这两句话开悟的。

＂应无所住，而生其心。＂

是我们修行的关键，我们用在实修上，用在平常生活行、住、坐、卧，中，使心不要随境界跑。

这样，才能修出一颗清净、无分别、平等的真心。

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#虚空济[超话]#【一日一句论语[太阳]第158天】
[玫瑰]原文：
子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”
[玫瑰]译文
孔子说，有智慧的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。有智慧的人灵动，有仁德的人安静。有智慧的人是喜乐的，有仁德的人是长寿的。
知，通智。乐，是喜欢，喜乐，欢喜。那么为什么智者喜欢水，仁者喜欢山呢？先说人为什么要喜欢这，喜欢那的呢？因为彼此有相通的地方，有契合的地方，有心有灵犀，一点通的妙处。比如水其中的一个特质就是灵动，活泼。而有智慧的人呢？也很活跃，不死板，不教条，他会根据事情的发生发展变化，采取恰当的，合适的方法解决问题，而不被问题困住。所以水的这个特质跟智者的特质非常相通，非常契合，所以叫智者乐水。
为什么仁者乐山呢？因为他们也有相通之处，和相契合的方面。比如。山，高大勇猛，如如不动。叫稳如泰山！而有仁德的人呢？有句话叫“仁者无敌”，在仁者面前，万物与我一体，他没有分别心，没有对待的概念，所以哪里还有什么坏人啊，恶人啊！所以也是如如不动，稳如泰山，不会被外界环境所干扰，所牵绊。所以山的这个特性也跟仁者的特性很相似，很接近，很契合，故而叫“智者乐山”！
“知者动，仁者静”也是一样的。知者动，是因为智慧本身就是灵动的，活跃的，随着事情的变化而变化的，而不是死气沉沉的，或者教条呆板的。仁者是少私寡欲的，没有欲望的，所以，内心非常安静和清净。这就是到了“人到无求品自高”的境界。
智者乐，仁者寿。是说，智者由于很有智慧，所以不会轻易被事情或者问题所困顿，他会随缘不变，不变随缘，游刃有余，自在洒脱，所以长处乐，而且乐不可支，乐此不彼。
仁者的心地是柔软的，和顺的，委婉的，流畅的，所以没有对立，没有分别，自然心情欢愉，无挂无碍。这样的性情，这样的心情，这样的心胸，这样的心气，自然首先涵养的是自己的身心，是对我们这个色身最好的吉祥加持，是最好的延年益寿！所以说仁者寿，仁者福慧绵长，福寿安康！
所以，这条论语是借水，借山等，借这些自然环境的特点和特知，告诉什么样的人可以称得上智者，什么样的人可以称得上仁者，把物与人相通之处点出来，让我们一看就无比敬佩和仰慕？一切的人事物，皆是我们的善知识，都是救助我们法身慧命的老师！所以，难道余生努力的目标不是做一个智者，一个仁者吗！
2022.1019

剥离一切相，仅剩如如不动不坏不变的就是实相！就像宇宙成住坏空、万物设施又毁又建，虚空可曾动过坏过？唯有实相能消一切业，犹如虚空能承载一切因果！佛力亦如是，能尽一切幻！所以佛说若人欲识佛境，应观虚空性；若人能信归佛，如来不欺诳。《华严经》：“观察众生如幻梦，以业力故常流转，大悲哀愍咸救拔，为说无为净法性。佛力无量此亦然，譬如虚空无有边，”
《善恶业报经》：“所言一实境界者，谓众生心体，从本以来，不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空，离分别故，平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。”