大乘起信论讲记
悬论
本论的二障说，依菩萨智境说。迷于如来藏实性而妄现时，有染污的心心所法，即有障碍。真如净心显现时，略有二义：一、如唯识说的根本智境，二、后得智境。前者可名如理智，后者可名为如量智；前者即证性智，后者即起用智。众生所以没有这二智的现前，即因妄心中有障碍存在，这障碍也可分为二类：障真如根本智现起的为烦恼障，障世间自然业智现起的为所知（智）障。但染心与无明，是本末相依的。所以，断障时，并非先断此而后断彼，而是染心（烦恼障）一分断时，无明（所知障）也同时断去一分。这样，菩萨证悟时，也不是先得此智而后得彼智，而是二智一时的。二智并观，二障同断（但声闻断的烦恼障，与所知障别断），与唯识者的见地不合。
此义云何？以依染心，能见，能现，妄取境界，违平等性故。以一切法平静，无有起相：无明不觉，妄与法违，故不能得随顺世间一切境界种种知故。
染心何以为烦恼碍，无明何以为智碍，这意义是应该解说的。因为‘染心’，是根本业不相应染；‘能见’，是能见心不相应染；‘能现’，是现色不相应染；‘妄取境界’，是分别智相应染，不断相应染，执相应染。后三者，都是王所别体，心境交涉，能所展转所起的，所以总名妄取境界。‘依’此六种染心，‘违’反如来藏‘平等性’，所以迷覆真理而不得正觉。如来藏本是平等常恒不变的，因有了根本业的妄动，动而有妄心现，有心即现妄境，于是心境相关，起心心所，造作或善或恶，种种差别。密严经说：“众生心二性，内外一切分，能取所取缠，见种种差别”；与论义极顺。因为心境差别相现，与如来藏的平等性相反，障碍了真如根本智的现证，所以名为迷理的烦恼障。说到智碍，因为‘一切法’，从本以来，‘常’是寂‘静’而‘无有起相’的。然由于‘无明不觉’，不能与法性相契合，迷‘妄’而‘与’如来藏‘法’性相‘违’而不相应了。依此说，这是一切烦恼的根本义，或共同性。无明不觉，与如来藏相违，‘不能’起净智的妙用，‘得随顺世间一切境界种种知’。不得随顺境知，所以名为智障。这可举喻说明：如一面镜子，如玻璃是凹的，现起外境时，即有两类不正确的现象出现：一、现起歪曲的境相。如鼻子形成细长，头部失去原有的形相，这是与不平正的镜面有关的。二、镜中现起的种种影像，由于现起错乱形相，也就失去它的本来样子。此如妄心的不觉，一、有种种的差别相现前，与平等性的如来藏不相应。一、如来藏不生不灭心中所具的无边大用，称性功德，由于妄现错乱境相，也即不能显发真心寂灭中的无边大用。所以违于平等性的染心，名为烦恼碍；违于不碍于平等性的称性功德的无明，名为智碍。如来藏中的称性德相，实即是自然业智──随顺世间境界知所体现。如从众生的立场而说，这不外众生境界的真相。
第三目 （心）生灭相
一 泛说生灭明不灭
甲 二种生灭
1 分粗细
复次，分别生灭相者有二种，云何为二？一者粗，与心相应故。二者细，与心不相应故。
此下第三大段，明生灭相。生灭相，是生灭心的生起与还灭相。然说生灭，意在不灭的，所以先泛说生灭明不灭；不灭从生灭中显出。生是此生彼生的流转门，灭是此灭彼灭的还灭门；不灭即寂灭常恒的真净心性。
‘分别生灭’心‘相’，约略的说来，‘有二种’生灭：‘一者’是‘粗’相，即是‘与心相应’的。‘二者’是‘细’相，即是‘与心不相应’的。五意中的智识、相续识，及意识；六粗；及六染心的前三，都是属于租的生灭相。都是王所别体，与心相应的；心取境界，有此有彼，有增有减的。五意中的前三意，三细，及后三染心，都是属于细的生灭相。这都是与心不相应的，无心境的对立，无心心所差别的。
又粗中之粗，凡夫境界。粗中之细及细中之粗，菩萨境界。细中之细，是佛境界。
这几句，是附带抉择的。但说生灭相的粗细，似乎太儱侗，所以再约凡夫、菩萨、佛而分析一下。‘粗中之粗’，是‘凡夫’的‘境界’；如意识，及执相应染，与六粗中执取相等。‘粗中之细’，如五意中的智相续识，六染中的不断相应染及分别智相应染，六粗中的智相、相续相。‘细中之粗’，如五意中的转识，现识，三细中的能见相，境界相，六染心中的现色不相应染及能见心不相应染。这二者，是‘菩萨’的‘境界’，为菩萨所通达所断治的。‘细中之细’，即根本业不相应染，五意中的业识，三细中的无明业相，‘是佛’陀究竟的‘境界’。
论师造论的所依，为楞伽经。楞伽经于百八句后，大慧问佛：诸识有几种生住灭？佛说：诸识有二种生住灭：一为相生住灭，二为流注生住灭。次后，佛又说二种生住灭，各各有因有缘。明灭中，说到赖耶自真相实不灭。与本论的文次，完全一致，内容略有出入。
悬论
本论的二障说，依菩萨智境说。迷于如来藏实性而妄现时，有染污的心心所法，即有障碍。真如净心显现时，略有二义：一、如唯识说的根本智境，二、后得智境。前者可名如理智，后者可名为如量智；前者即证性智，后者即起用智。众生所以没有这二智的现前，即因妄心中有障碍存在，这障碍也可分为二类：障真如根本智现起的为烦恼障，障世间自然业智现起的为所知（智）障。但染心与无明，是本末相依的。所以，断障时，并非先断此而后断彼，而是染心（烦恼障）一分断时，无明（所知障）也同时断去一分。这样，菩萨证悟时，也不是先得此智而后得彼智，而是二智一时的。二智并观，二障同断（但声闻断的烦恼障，与所知障别断），与唯识者的见地不合。
此义云何？以依染心，能见，能现，妄取境界，违平等性故。以一切法平静，无有起相：无明不觉，妄与法违，故不能得随顺世间一切境界种种知故。
染心何以为烦恼碍，无明何以为智碍，这意义是应该解说的。因为‘染心’，是根本业不相应染；‘能见’，是能见心不相应染；‘能现’，是现色不相应染；‘妄取境界’，是分别智相应染，不断相应染，执相应染。后三者，都是王所别体，心境交涉，能所展转所起的，所以总名妄取境界。‘依’此六种染心，‘违’反如来藏‘平等性’，所以迷覆真理而不得正觉。如来藏本是平等常恒不变的，因有了根本业的妄动，动而有妄心现，有心即现妄境，于是心境相关，起心心所，造作或善或恶，种种差别。密严经说：“众生心二性，内外一切分，能取所取缠，见种种差别”；与论义极顺。因为心境差别相现，与如来藏的平等性相反，障碍了真如根本智的现证，所以名为迷理的烦恼障。说到智碍，因为‘一切法’，从本以来，‘常’是寂‘静’而‘无有起相’的。然由于‘无明不觉’，不能与法性相契合，迷‘妄’而‘与’如来藏‘法’性相‘违’而不相应了。依此说，这是一切烦恼的根本义，或共同性。无明不觉，与如来藏相违，‘不能’起净智的妙用，‘得随顺世间一切境界种种知’。不得随顺境知，所以名为智障。这可举喻说明：如一面镜子，如玻璃是凹的，现起外境时，即有两类不正确的现象出现：一、现起歪曲的境相。如鼻子形成细长，头部失去原有的形相，这是与不平正的镜面有关的。二、镜中现起的种种影像，由于现起错乱形相，也就失去它的本来样子。此如妄心的不觉，一、有种种的差别相现前，与平等性的如来藏不相应。一、如来藏不生不灭心中所具的无边大用，称性功德，由于妄现错乱境相，也即不能显发真心寂灭中的无边大用。所以违于平等性的染心，名为烦恼碍；违于不碍于平等性的称性功德的无明，名为智碍。如来藏中的称性德相，实即是自然业智──随顺世间境界知所体现。如从众生的立场而说，这不外众生境界的真相。
第三目 （心）生灭相
一 泛说生灭明不灭
甲 二种生灭
1 分粗细
复次，分别生灭相者有二种，云何为二？一者粗，与心相应故。二者细，与心不相应故。
此下第三大段，明生灭相。生灭相，是生灭心的生起与还灭相。然说生灭，意在不灭的，所以先泛说生灭明不灭；不灭从生灭中显出。生是此生彼生的流转门，灭是此灭彼灭的还灭门；不灭即寂灭常恒的真净心性。
‘分别生灭’心‘相’，约略的说来，‘有二种’生灭：‘一者’是‘粗’相，即是‘与心相应’的。‘二者’是‘细’相，即是‘与心不相应’的。五意中的智识、相续识，及意识；六粗；及六染心的前三，都是属于租的生灭相。都是王所别体，与心相应的；心取境界，有此有彼，有增有减的。五意中的前三意，三细，及后三染心，都是属于细的生灭相。这都是与心不相应的，无心境的对立，无心心所差别的。
又粗中之粗，凡夫境界。粗中之细及细中之粗，菩萨境界。细中之细，是佛境界。
这几句，是附带抉择的。但说生灭相的粗细，似乎太儱侗，所以再约凡夫、菩萨、佛而分析一下。‘粗中之粗’，是‘凡夫’的‘境界’；如意识，及执相应染，与六粗中执取相等。‘粗中之细’，如五意中的智相续识，六染中的不断相应染及分别智相应染，六粗中的智相、相续相。‘细中之粗’，如五意中的转识，现识，三细中的能见相，境界相，六染心中的现色不相应染及能见心不相应染。这二者，是‘菩萨’的‘境界’，为菩萨所通达所断治的。‘细中之细’，即根本业不相应染，五意中的业识，三细中的无明业相，‘是佛’陀究竟的‘境界’。
论师造论的所依，为楞伽经。楞伽经于百八句后，大慧问佛：诸识有几种生住灭？佛说：诸识有二种生住灭：一为相生住灭，二为流注生住灭。次后，佛又说二种生住灭，各各有因有缘。明灭中，说到赖耶自真相实不灭。与本论的文次，完全一致，内容略有出入。
人生一场梦，死时方知晓！
南无阿弥陀佛
文：益西彭措堪布
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！
大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
静心想想，人生的确就像一场梦。
庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。
那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
南无阿弥陀佛
文：益西彭措堪布
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！
大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
静心想想，人生的确就像一场梦。
庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。
那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
卍新纂续藏经 No. 1161 西方发愿文注2
西方发愿文
释此愿文。大分为二。初题目。二入文。题目五字。有通有别。西方发愿是别名。文之一字是通名。就别名中。西方二字是所发。愿之一字为能发。发字具兼能所。又西方是所愿之处。愿是能发之心。言西方则该依报正报。言发愿则摄自利利他。依报则七宝庄严。圆融四土。正报则弥陀圣众。一体三身。四土者。一常寂光土。二实报庄严土。三方便有馀土。四凡圣同居土。三身者。法身。报身。应身。应有胜劣。胜则巍巍堂堂。劣则丈六八尺。问。只一西方。何分四土。又纸是一佛。何有三身。得无割裂分张邪。答。如纸是一月。而有光影不同。又如纸是一镜。而有影像。光明不同。何曾割裂光影。分张镜像邪。法身如月。报身如光。化身如影。寂光如镜体。实报如镜光。方便同居如镜影像。在佛则唯一法性身。寂光土。为众生故。现起二身。应下三土。为十地三十心菩萨(十住十行十迴向名三十心)。现圆满报身。居实报土。为声闻菩萨。现胜劣二身。居方便土。为凡夫初发心菩萨。现劣应身。居同居土(此中身土被机。只约圆教一往而论。若具明四教。其相千差。恐烦不引)。问。此之四土。为同一处。为各异邪。答。亦同亦异。同则譬如一水。天人鱼鬼四见差别。异则各各境界。所处不同。然上能知下。下不知上。应化亦尔(菩萨能应同居方便。声闻能应同居。凡夫但在同居不能诣上。故云亦尔)。弥陀究竟三身。圣众分得三身。凡夫但有理具而无事用。此之身土。但约机见差别。故有不同。实则依正不二。体用无差。故曰圆融一体也。自利则现生断惑。后世往生。利他亦尔。又言发者。以激动为义。愿者。以希求为义。激动则如箭离弦。势不中止。希求则如好美色。如谋重利。乃有始焉发愿往生。少焉退惰者。此非发也。又有口谈淨土。心恋娑婆者。亦非愿也。又愿之一字。具该信行。信则自他因果。事理不虚(信得自心是佛。他人亦然。念佛为因。往生作佛为果实也。西方是事。离心本性是理。一一真实故云不虚)。行则专事持名。不杂不散。愿则心心好乐。念念希求。如此三事。缺一不可。有信行而无愿者有矣。未有有愿而无信行者也。问。有人闻说西方淨土。心生好乐。然不念佛。得往生否。答若果心生好乐。定起希求。若起希求。必然念佛。好乐不希求。定非好乐。希求不念佛。岂是希求。好乐希求念佛而不往生者。未之有也。问。有人于此。亦好亦求亦念。但世间心重。贪恋尘劳。得往生否。答。纸要将猛。不怕贼强。若果希求心切。繫念心专。则贪恋虽重。自然渐渐轻微。亦当往生。如捨银取金。捨鱼取熊掌。则亦何难之有。第恐愿力不敌爱力。佛念不胜欲念。悠悠忽忽。半信半疑。则吾末如之何也已矣。又问。为善生天。作恶入地狱。本不发愿。念佛往生。亦复如是。何须待愿而后生邪。答。三界因果。随业所感。固不待愿而成。求生西方。出世正因。若无大愿要期。纵然念佛。决不成就。譬如牛行熟路。虽无御者。亦知归宿。如行生路。决无趋向。必须御者手执绳头。复加鞭策。然后方行。众生心性如牛。三界如熟路。西方如生路。愿如御者。信如手。念似绳头。誓如鞭策。往生如行路。无愿不生。如牛无御。故必以发愿为要也。问。信行愿三。既闻命矣。但十方皆有佛国。何须独愿西方。答。以彼土中阿弥陀佛。与此土众生。深有因缘。诸佛不尔。是以专求彼国。不愿馀方。又彼土中依报正报。超过十方。诸佛所赞。不唯凡夫愿往。菩萨亦然。不唯此方愿往。馀方皆然。既无八难三途。亦无三毒八苦。衣食自然。寿命无量。水鸟树林。皆能说法。声闻大士。其数甚多。诸上善人。俱会一处。所以弥陀经中。释迦如来苦口丁宁。汝等众生。应当发愿愿生彼国也。
西方发愿文
释此愿文。大分为二。初题目。二入文。题目五字。有通有别。西方发愿是别名。文之一字是通名。就别名中。西方二字是所发。愿之一字为能发。发字具兼能所。又西方是所愿之处。愿是能发之心。言西方则该依报正报。言发愿则摄自利利他。依报则七宝庄严。圆融四土。正报则弥陀圣众。一体三身。四土者。一常寂光土。二实报庄严土。三方便有馀土。四凡圣同居土。三身者。法身。报身。应身。应有胜劣。胜则巍巍堂堂。劣则丈六八尺。问。只一西方。何分四土。又纸是一佛。何有三身。得无割裂分张邪。答。如纸是一月。而有光影不同。又如纸是一镜。而有影像。光明不同。何曾割裂光影。分张镜像邪。法身如月。报身如光。化身如影。寂光如镜体。实报如镜光。方便同居如镜影像。在佛则唯一法性身。寂光土。为众生故。现起二身。应下三土。为十地三十心菩萨(十住十行十迴向名三十心)。现圆满报身。居实报土。为声闻菩萨。现胜劣二身。居方便土。为凡夫初发心菩萨。现劣应身。居同居土(此中身土被机。只约圆教一往而论。若具明四教。其相千差。恐烦不引)。问。此之四土。为同一处。为各异邪。答。亦同亦异。同则譬如一水。天人鱼鬼四见差别。异则各各境界。所处不同。然上能知下。下不知上。应化亦尔(菩萨能应同居方便。声闻能应同居。凡夫但在同居不能诣上。故云亦尔)。弥陀究竟三身。圣众分得三身。凡夫但有理具而无事用。此之身土。但约机见差别。故有不同。实则依正不二。体用无差。故曰圆融一体也。自利则现生断惑。后世往生。利他亦尔。又言发者。以激动为义。愿者。以希求为义。激动则如箭离弦。势不中止。希求则如好美色。如谋重利。乃有始焉发愿往生。少焉退惰者。此非发也。又有口谈淨土。心恋娑婆者。亦非愿也。又愿之一字。具该信行。信则自他因果。事理不虚(信得自心是佛。他人亦然。念佛为因。往生作佛为果实也。西方是事。离心本性是理。一一真实故云不虚)。行则专事持名。不杂不散。愿则心心好乐。念念希求。如此三事。缺一不可。有信行而无愿者有矣。未有有愿而无信行者也。问。有人闻说西方淨土。心生好乐。然不念佛。得往生否。答若果心生好乐。定起希求。若起希求。必然念佛。好乐不希求。定非好乐。希求不念佛。岂是希求。好乐希求念佛而不往生者。未之有也。问。有人于此。亦好亦求亦念。但世间心重。贪恋尘劳。得往生否。答。纸要将猛。不怕贼强。若果希求心切。繫念心专。则贪恋虽重。自然渐渐轻微。亦当往生。如捨银取金。捨鱼取熊掌。则亦何难之有。第恐愿力不敌爱力。佛念不胜欲念。悠悠忽忽。半信半疑。则吾末如之何也已矣。又问。为善生天。作恶入地狱。本不发愿。念佛往生。亦复如是。何须待愿而后生邪。答。三界因果。随业所感。固不待愿而成。求生西方。出世正因。若无大愿要期。纵然念佛。决不成就。譬如牛行熟路。虽无御者。亦知归宿。如行生路。决无趋向。必须御者手执绳头。复加鞭策。然后方行。众生心性如牛。三界如熟路。西方如生路。愿如御者。信如手。念似绳头。誓如鞭策。往生如行路。无愿不生。如牛无御。故必以发愿为要也。问。信行愿三。既闻命矣。但十方皆有佛国。何须独愿西方。答。以彼土中阿弥陀佛。与此土众生。深有因缘。诸佛不尔。是以专求彼国。不愿馀方。又彼土中依报正报。超过十方。诸佛所赞。不唯凡夫愿往。菩萨亦然。不唯此方愿往。馀方皆然。既无八难三途。亦无三毒八苦。衣食自然。寿命无量。水鸟树林。皆能说法。声闻大士。其数甚多。诸上善人。俱会一处。所以弥陀经中。释迦如来苦口丁宁。汝等众生。应当发愿愿生彼国也。
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