《每日闻法》《大方广佛华严经普贤菩萨行愿品》中云：“…复次善男子，言广修供养者。所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解现前知见，悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓华云鬘云，天音乐云，天伞盖云，天衣服云。天种种香，涂香烧香末香，如是等云，一一量如须弥山王，然种种灯，酥灯油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦罗分，算分，数分，喻分，优波尼沙陀分，亦不及一。何以故，以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌……”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔身、语、意、所造一切罪业祈愿普贤菩萨宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲！

赞
【南无大行十大愿王普贤菩萨】
菩萨慈悲不可陈，圣凡悉使证圆因。
一心不住超诸位，十愿导归继能仁。
三乘咸令契果觉，群萌速得脱烦尘。
恪遵大士清明诲，决定即生达本真。
普贤行愿深，劝发菩提大心。
三贤十地诸圣伦，令见弥陀尊。十大愿王若遵循，利益非佛莫陈。
果觉因心相符泯，证清净法身……
南无大行普贤菩萨摩诃萨！
南无大行普贤菩萨摩诃萨！
南无大行普贤菩萨摩诃萨！
阿弥陀佛随喜赞叹
 

｛持续阅读第4053本书(上卷)+完｝《图解转心改运法》因果业报的规律告诉我们，凡事没有凭空发生的道理，不快乐、不幸福都有各自存在理由。如果能够明白这一切造作的起因，我们会懂得时时处处谨言慎行，心怀慈悲与友善，而幸福的种子就是在这一刻被种下的。在佛教看来，众生在三界不断流转，生死相继，因果相依，这是一个痛苦的循环。古人云：“诸恶莫做”、“勿以恶小而为之”，这是千年警训。倘若人的心里不再有仇恨和贪婪，这个世界也就不会有痛苦和悲伤，这是心灵的自我超越。金钱、地位、名誉、情感等诸多的欲望束缚住我们的心，也束缚住我们的人生。我们把整个身心都安住在对这些幻相的执著之上，一生都在为它欢喜为它忧。佛教的智慧可以将你的心灵从这些幻相中解脱出来，转换你的心境。快乐平静的心灵让你活得自在洒脱。佛法以缘起看世界，否定世间有独存、不变之因，从而提出无常、无我的思想。佛法认为，无论外在世界还是内在心灵，都没有恒常不变的实体。正因为心不是永恒不变的，所以才有被改造的可能。佛教认为，生命有过去、现在、未来三世，无始无终。生，不是最初开始；死，更不是就此结束。今生，只是漫漫生命旅程的一个片段。现有色身虽会消失，生命洪流仍将继续。人生的一切努力，尽管终成泡影，但由此形成的业力及内心经验，将成为未来生命延续的潜在力量，在未来世界影响着我们。《韩非子·解老篇》中有一段话说得很明白：人有福，则富贵至。富贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则行邪僻而动弃理。行邪僻则身死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。”人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则得事理；行端直则无祸害，无祸害则可活尽天年；得事理则必成功；尽天年则全而寿，必成功则富与贵。全寿富谓之福，而福本于有祸，故曰：“祸兮福之所倚。”现实中大多数人都看不透世界与人生的真相，更加不知道取舍善恶因果，由此陷入了追逐贪欲的迷乱之中，为无常而短暂的快乐，忍受长久的艰辛苦痛，造下了种种恶业，后世更因此而堕落恶趣深渊，在无边无际的轮回里饱受痛苦的折磨。世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。人的思想、语言和行为，都是“因”，都会产生相应的“果”。如果“因”是好的，那么“果”也是好的；如果“因”是坏的，那么“果”也是坏的。人只要有思想，就必然会不断“种因”，种“善因”还是“恶因”由人自己决定。所以欲修造命运者，必须先注意和明了自己的每一个想法（起心动念）会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的结果。业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果#善学讲堂##善学书舍#

大宝法王：不被烦恼所控制，就是调伏自心

什么叫做能够“调伏自心”？意思就是当烦恼生起时，你不跟随你的烦恼走，也就是说不被烦恼所控制住，就是调伏自心的意思。

因此如果生起烦恼时马上觉知到，然后找到方法对治的话，就是在调伏自心，也就代表你懂得何谓修持了。

另一方面，找到了对治的方法，然后你就要安住在这种善心当中，或一种善的觉知当中，去保持或增长这种觉知、或者这种善的发心，这种都是在调伏自心。
首先是生起烦恼时能够觉知它、对治它，接着就要安住在善的觉知中，继续培养、增长这种对治的方法，这是很重要的。
因此可以看到整个修持的关键都在于心上，心的工作是很繁忙、很多的。
如果说“我要做四加行，那我去闭关吧”，但都没有在心上用功，生起烦恼也好、不生起烦恼也好，都不管自己的心，反而专注外在行为上，这样是不行的。
譬如说现在大礼拜用的木板做得越来越滑，大礼拜时滑得非常快，时间也很快就过了，总有一天就出关了，这时的出关会有意义吗？可能没有。
闭关修持后的成果，要看到的是：心有没有改变一点了？就“修行考试”来说，是否真的及格了？
例如以前的情绪很强烈，现在比较少了，对心的掌握、对烦恼的调伏也变好了，这就是闭关的功德；当你看到自己的心有所改变、觉知有所增长，这就是闭关的利益。
尤其以“四加行”修持而言，这都是一个重点，因此如果没有调伏自心、没有抓到要点，那身体的礼拜或持咒都没有真正意义。

嗡嘛呢叭咪吽