8月19日，朴树在接受采访中被问到；自己会是谁的什么粉？他坦然回答他会有自己喜欢的人，而且那个人也会变。他觉得人是流动的，如果把自己固定在原地，是一件很蠢的事，应该允许自己改变。看来朴树对粉籍这件事看得很透彻，观点也十分积极正能量，可谓人间清醒。也有不少网友支持朴树的观点，“朴树三观很正”“朴树说的挺对的，人是会流动的，我今天喜欢你，明天会喜欢另一个。改变不是一件坏事。”“好有意义的一段话”偶像不仅能吸引你的眼球，更能震撼你的心灵，起到启示作用。但必须合理有度的去追星。不要因为这样的行为，而导致事业或者时间的过度消耗，致使人生观价值观的病变。追星从他（她）身上汲取到动力，然后再通过时间跟经历不断的去完善自己。虽然自己喜欢的偶像会随着时间流逝而变化，但是自己的核心三观不会变，心里永远有光，追逐着自己的热爱，认认真真生活也让自己发光。朴树本人不争功夺利，一直追求极致的音乐，而且父母双方都是北大教授，才造就了他能有如此明确清醒的观点。天才的身边，总有人愿意守护。妻子和知己都是因为欣赏他的音乐才愿意驻足。 我倒觉得他的幸运是出生在一个好的家庭。2005年3月，朴树与吴晓敏结婚。婚后两人虽然生活在一起，但朴树仍然沉湎于音乐，虽然陪伴她的时间并不多。但如今陪伴在朴树身边的人，依然是吴晓敏，依旧支持他做音乐；“我看见朴树专注的样子，特别幸福！朴树写出一首歌的时候，会轻轻一笑，只是轻轻一笑，你就知道他有多快乐，比拿个什么奖啊，挣了多少钱，都高兴。是我从来没有看见过的笑，真是能抵得上世间一切的幸福。”70年代不缺理想主义的人，像朴树这样坚守的几乎为零。没有一路上理解他的朋友和妻子，不知道他会变成怎样。从这一点上，朴树是幸运的，听众也是幸运的，不然他的才华就是天边的星光，也没有几个人有幸能听到。因为不想急迫，不想匆忙，《生如夏花》之后隔了10年，才交出一首《平凡之路》。当这首歌爆红后，他又一次选择了藏匿。他做事不给自己限制时间，新专辑录了一半，觉得不对，不录了，风格不是自己想要的，又不录了。一切都要自己掏钱，如此反复调整，导致预算不断增加。这才有了后来他在某综艺节目上，老老实实地回答为什么破例上节目的原因：“我需要钱。”保持独立清醒的意识去追星，不跟风，不随波逐流，做到正能量追星吧！也希望朴树可以继续在音乐道路上发光！

这次的台风天
回想起每年衢州店的夏日台风天
店里就没安停过
18年的此刻 一楼地板全是水
然后同学帮我一起拖地板
第二年是窗户漏雨很严重
然后找我爸找老毛各种补墙
事情就在这些平凡的日子里一件件解决
今天是杭州店第一个台风天
竟然还有客人们推门进来
竟然有10个美团外卖单
问题是今天的跑腿师傅特别难叫
明明台风还没来呀
我就让老毛打车去送了三个外卖单
打车费倒贴没事 既然客人下单了
也没大风大雨 我们就自己送呗
就是有着让客人正常收到的执念
我让工具人老毛打车去 坐地铁回
老毛说：
“满天乌云，我不想在地铁里游泳”
我说：
“行吧，你打车回来”
罗罗：
“你别让他坐地铁，哈哈哈哈”

罗罗她们在店里守店忙活
反正不论一天有几位还是几十位客人
我们就是不停的忙活
然后我自己也走路
冒着点小雨送了俩附近小区的外卖
客人们的礼貌散着光
最近也突然明白
日常难以沟通的客人是情理之中的事
客人礼貌、可爱、善良的回应
才是我们这个事业发光的原因所在
坚信坚守这个世界的温柔
是天气的阴绵雨天
是心情的快乐晴天☀️

【《论语》：立身行事，求达不求闻】《论语》中有这样的记述：子张问孔子，士怎样做才可以称得上“达”呢？孔子反问说：你所问的“达”何所指呢？子张应答说：我所理解的“达”，是知名于国家，知名于乡邦。孔子说：这是“闻”啊，哪里是“达”。孔子强调，“达”为“质直而好义，察言而观色，虑以下人”；而“闻”则与此大相径庭，是“色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻”。“求达不求闻”，是孔子赞赏的立身行事的信念和原则，其间也包含了孔子所期许的君子品性与特质。#每天读国学#

从文意来分析，“闻”指名声、令誉等社会知晓度，而“达”则指“质直好义”，涵摄道德的成熟和品格的完善之意。诚如朱熹所注：“达者，德孚于人而行无不得之谓。”显然，“达”是向内的，追求的是自我的成长与“成人”。故朱熹又说，“达”要在“主忠信”，行为合宜，谦虚低调，处事慎重，皆自修于内，不求人知。与此相对，“闻”则是向外的，务求人知，博取名声，其间难免务虚矫饰，表里相违。

“达”与“闻”有此迥异，故孔子舍“闻”而取“达”。他反复强调君子不应汲汲于求知于他人，不要在意所谓名声的有无和大小。孔子认为一个真正的君子，只应反省、自责自己的能力不够，而不要担心、顾虑不被人知，更不应焦虑自己的名声不足。“子曰：不患人之不己知，患其不能也。”孔子甚至认为不被人知而淡定自如，不愠不怒，才是真正的君子。

显然，在孔子看来，求“达”的君子，是内在自足的，无须外求干誉；求“达”的君子也是内向务实的，故也无意于外在的虚名。因此，孔子特别主张君子应忠厚笃实，少说多做；君子还应言实相符，言行应一致，言而过其行，在君子那里是可耻的；孔子尤其要求，作为一个君子，不仅要做到言出有物，做不到的不说，说的则必须做到，“君子于其言，无所苟而已矣”。所谓 “无所苟”，即意力戒虚浮，更拒绝为了所谓“闻”而虚张其词，夸诞其语。

从《论语》可见，孔子对于自炫之类求名的花言巧语，极为反感，也十分鄙弃，斥之为“不仁”。“子曰：巧言令色，鲜矣仁。”文中的“巧言”，按朱熹的注解，即“好言”，不过此非好坏之好，而是“致饰于外，务以悦人”的讨好之意，亦即巧舌如簧的夸夸其谈，以哗众取宠。

孔子之所以如此强调君子应求“达”不求“闻”，在逻辑上与他倡导的君子“为己之学”密切相关。“子曰：古之学者为己，今之学者为人。”这儿的“人—己”之分，非如一般意义上的“人—我”之别，其所谓“为己”，非谋一己之私利和好处，其所谓“为人”，亦非为他人着想的奉献。在上述语境中，“为己”即实事实做，治学是为自己的学问和道德进步，而“为人”，则只是做样子给别人看的，即只意在邀誉而已。“为人、为己”之分，表面上谈的是治学，其实论的是如何做人，特别是如何做一个君子一样的人。孔子借古讽今，欣赏的是“为己”，鄙薄的是“为人”，而前者是“君子”应有的品性，后者则是“小人”的机巧和敷衍，即“君子求诸己，小人求诸人”。

所谓“求诸己”，在孔子的思想中，首先意味着主动而自觉的追求道德之善，这种追求不是外加的，更不是被迫或受利禄诱惑的，而是自觉自愿的，是一种内在的需要。

其次，“求诸己”意味着乐观进取，“为己”之学不在博取外在的名声或功利，而专注于“闻道”和“怀德”，寄意于“为圣成贤”，故洋溢着向上向善的追求，它是充实而快乐的。孔子曾生动地形容这种追求是“发愤忘食，乐以忘忧”，以至都忘了生命的年轮，不知不觉老了都没意识到。可见，“求诸己”的迷人之处。

再次，“求诸己”还意味着严于律己，时刻坚守君子的操守与德行，而绝不会在外在虚荣牵制和左右下，俯仰迎合、弄虚作假的表里相背。因为，君子“求达”而学在“为己”，必然要求内在的真实和诚实，即“吾日三省吾身”，在毫不松懈的自我检视、反思中，坚定而始终的严于律己。

不论处在何种情形下，也不论身处何种境况中，“求达”的君子，会自觉为仁，并且时时刻刻以此为信念，不在意浮名，不在意虚誉，永远做个真诚、纯粹的人。在笔者看来，这就是君子“求达不求闻”的底蕴，也是社会对君子立身行事的现实而迫切的期待。