《法华经》五百罗汉皆大欢喜
（第一百二十一段）
【我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
憍陈如尊者说：我们听了佛说的无上《妙法莲华经》，知道自己的佛性从未丢失，心里非常踏实、非常“安隐”即安住于轻安禅定中，又亲自听到了佛为我们授记的音声，心里更有一种从未得到过的欢喜。我们真诚地顶礼“无量智佛”。
以上说的“无量智佛”是指佛具有无量智，无量智又称为一切种智， 一切种智含有凡夫的世间智、声闻的三十七道品智、缘觉的十二因缘智、菩萨的四摄六度智、如来的十力四无畏等最最上智。这总括一切的无漏智唯佛所得，所以佛能以一种智慧觉知一切道法及一切众生生死轮回之因、随业受报之果，了达诸法之寂灭相、以及圣凡各类千差万别之种性。
诸佛如来以金刚般若，力断生相灭相等一切相，心量广大，无所不知、无所不能、无所不遍，以唯一真实，显诸法实相，不需作意，本心自然显照一切妄法，由此破邪显正、灭妄显真，于自性中起大智用，普施无量方便法，随顺不同根性之一切众生，开示种种不同法义，令其各各得解、各各受益。于禅定、智慧等诸法，自在无碍，并尽知诸法总相、别相等种种差别相，这所有的一切相、一切法，皆以一般若智统摄。如此则名：得一切种智。
憍陈如尊者说：我们这些声闻众，今天在世尊面前，对以前不正确的认识表示深深的悔过，后悔自己当初不能信受大乘无量多的佛宝，却乐于小乘的一点涅槃境界，就像一个乞丐，能讨得一口饭吃、一件衣穿，就心满意足而别无他求了。我们就犹如这种没有智慧的乞丐，得到一丁点并不究竟的解脱法就非常满足了。
憍陈如尊者说：打个比喻，我们这种乐受小法的人，就好比一个穷人，到一个大富大贵的“亲友”家去作客，亲友用“诸肴膳”即各种美味佳肴招待自己，又悄悄地放了一颗“无价宝珠”在自己的内衣里，然后悄然离去。
这里说的大富贵“亲友”比喻佛；“诸肴膳”比喻佛宣讲的二乘方便法；“无价宝珠”比喻一乘《妙法莲华经》；“时卧不觉知”之“时卧”、比喻无明；“不觉知”比喻在无明中忘失了自己本来具有的佛性。
穷人离开亲友的富贵之家后，辗转流落，“游行”到了“他国”。“游行”比喻离开大乘佛法、“他国”比喻三界。穷人流落他国后，为了衣能遮体，食能果腹，四处打工，生活非常艰难，能挣得一口饭吃就非常满足了，不敢去奢望更好的。
这几句比喻小乘人得少为足，偏安于空，法味清贫。纵欲不如凡夫、自在不如菩萨；上不想学大乘、下不想当凡夫。所修小法，有很大的局限性，进退维谷，因而感到艰难。在这种艰难的困境中，却不知道自己内衣里面有一颗无价宝珠，后送宝的亲友又遇到了这个穷人，见这个人有宝不用，还是那么穷，又心疼地责怪他，并指出他身上有宝，何须外求而保命。这比喻的是、不要心外求法！
穷人在富人的指示下见到了自己身上的无价之宝，心生大欢喜，一下拥有了无量多的财富，在五欲中能随意享用了。这几句比喻佛出世后，又见到了这些仍在修小乘法的人，于是用方便法开启他们自有的如来宝藏，指明无上菩提，人人本具、不假外求，这本具之菩提，具足如来一切智慧德相，转凡夫财色名食睡五欲为菩萨五欲，菩萨五欲即：
1、人乘欲：如果有人求来世再得人身者，如来即授予五戒法，使其想得人身的欲望尽能如愿实现。
2、天乘欲：如果有人求来世到天堂去享天福者，如来即授予十善法，使其想到天堂去的欲望尽能如愿实现。
3、声闻欲：如果有人求解脱生死烦恼者，如来即授予四圣谛法，使其想得小乘涅槃的欲望尽能如愿实现。
4、缘觉欲：如果有人求辟支佛道者，如来即授予十二因缘法，使其想得二乘涅槃的欲望尽能实现。
5、菩萨欲：如果有人求正等正觉者，如来即授予四摄六度法，使其想得菩萨道的欲望尽能实现。
菩萨用以上所说这五欲，自利利他、自觉觉他，自利可为法自在，对机施教，随缘起用，当处解脱；利他则可使一切众生的欲望，都能得到各自想得到的真实利益。
憍陈如说：我们在世尊的开示下，得到了衣中宝，得到了菩萨五欲，非常快乐。回想以前我们修小乘法的时候，正如以上的比喻，贫子不识衣中宝，在乞食中得少为足。世尊见众生在无明长夜里，流转于生死，常发大慈悲，用种种教化，引导众生发求证无上菩提的大愿，我们这些没有智慧的小乘人，对自性如来藏，不觉不知，得到刚离开三界的小涅槃，就自足自大而不想再学其他的了。
今天佛用大智慧觉悟我们，指明我们得到的涅槃不是真灭度，真灭度是要得到佛的一切智慧德相，要得到佛的一切智慧德相，就必须要得到如来的十力、四无畏、十八不共法，成就如来三十二相、八十种好等种种福德功德，灭除两种生死，得三身四智，永远享受“常、乐、我、净。”这样才是真灭度。
憍陈如说：我们五百个阿罗汉由此而明白了世尊所开示的无上妙法，又得到了佛亲自为我们授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。又教我们转告得了授记而因事没来参加法会的人，当于何时成佛？成佛后的状况如何？这些天大的好事，使我们的身心都充满了大欢喜。
《法华经》第八品<五百弟子授记品>到这里就介绍完了。本品是佛成功地劝导了已证得阿罗汉果位的五百人，放弃小乘涅槃、转修大乘菩萨道，并为他们授当来成佛记。得授记的人，痛悔以前乐于小法，并用贫子衣中宝作比喻，深责自己智慧低下，执空不前、贪享涅槃，不求如来真实义。后在佛的开示下，豁然间大彻大悟，都得到了成佛授记，使这五百个阿罗汉、由衷地感到皆大欢喜。
（第一百二十一段）
【我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
憍陈如尊者说：我们听了佛说的无上《妙法莲华经》，知道自己的佛性从未丢失，心里非常踏实、非常“安隐”即安住于轻安禅定中，又亲自听到了佛为我们授记的音声，心里更有一种从未得到过的欢喜。我们真诚地顶礼“无量智佛”。
以上说的“无量智佛”是指佛具有无量智，无量智又称为一切种智， 一切种智含有凡夫的世间智、声闻的三十七道品智、缘觉的十二因缘智、菩萨的四摄六度智、如来的十力四无畏等最最上智。这总括一切的无漏智唯佛所得，所以佛能以一种智慧觉知一切道法及一切众生生死轮回之因、随业受报之果，了达诸法之寂灭相、以及圣凡各类千差万别之种性。
诸佛如来以金刚般若，力断生相灭相等一切相，心量广大，无所不知、无所不能、无所不遍，以唯一真实，显诸法实相，不需作意，本心自然显照一切妄法，由此破邪显正、灭妄显真，于自性中起大智用，普施无量方便法，随顺不同根性之一切众生，开示种种不同法义，令其各各得解、各各受益。于禅定、智慧等诸法，自在无碍，并尽知诸法总相、别相等种种差别相，这所有的一切相、一切法，皆以一般若智统摄。如此则名：得一切种智。
憍陈如尊者说：我们这些声闻众，今天在世尊面前，对以前不正确的认识表示深深的悔过，后悔自己当初不能信受大乘无量多的佛宝，却乐于小乘的一点涅槃境界，就像一个乞丐，能讨得一口饭吃、一件衣穿，就心满意足而别无他求了。我们就犹如这种没有智慧的乞丐，得到一丁点并不究竟的解脱法就非常满足了。
憍陈如尊者说：打个比喻，我们这种乐受小法的人，就好比一个穷人，到一个大富大贵的“亲友”家去作客，亲友用“诸肴膳”即各种美味佳肴招待自己，又悄悄地放了一颗“无价宝珠”在自己的内衣里，然后悄然离去。
这里说的大富贵“亲友”比喻佛；“诸肴膳”比喻佛宣讲的二乘方便法；“无价宝珠”比喻一乘《妙法莲华经》；“时卧不觉知”之“时卧”、比喻无明；“不觉知”比喻在无明中忘失了自己本来具有的佛性。
穷人离开亲友的富贵之家后，辗转流落，“游行”到了“他国”。“游行”比喻离开大乘佛法、“他国”比喻三界。穷人流落他国后，为了衣能遮体，食能果腹，四处打工，生活非常艰难，能挣得一口饭吃就非常满足了，不敢去奢望更好的。
这几句比喻小乘人得少为足，偏安于空，法味清贫。纵欲不如凡夫、自在不如菩萨；上不想学大乘、下不想当凡夫。所修小法，有很大的局限性，进退维谷，因而感到艰难。在这种艰难的困境中，却不知道自己内衣里面有一颗无价宝珠，后送宝的亲友又遇到了这个穷人，见这个人有宝不用，还是那么穷，又心疼地责怪他，并指出他身上有宝，何须外求而保命。这比喻的是、不要心外求法！
穷人在富人的指示下见到了自己身上的无价之宝，心生大欢喜，一下拥有了无量多的财富，在五欲中能随意享用了。这几句比喻佛出世后，又见到了这些仍在修小乘法的人，于是用方便法开启他们自有的如来宝藏，指明无上菩提，人人本具、不假外求，这本具之菩提，具足如来一切智慧德相，转凡夫财色名食睡五欲为菩萨五欲，菩萨五欲即：
1、人乘欲：如果有人求来世再得人身者，如来即授予五戒法，使其想得人身的欲望尽能如愿实现。
2、天乘欲：如果有人求来世到天堂去享天福者，如来即授予十善法，使其想到天堂去的欲望尽能如愿实现。
3、声闻欲：如果有人求解脱生死烦恼者，如来即授予四圣谛法，使其想得小乘涅槃的欲望尽能如愿实现。
4、缘觉欲：如果有人求辟支佛道者，如来即授予十二因缘法，使其想得二乘涅槃的欲望尽能实现。
5、菩萨欲：如果有人求正等正觉者，如来即授予四摄六度法，使其想得菩萨道的欲望尽能实现。
菩萨用以上所说这五欲，自利利他、自觉觉他，自利可为法自在，对机施教，随缘起用，当处解脱；利他则可使一切众生的欲望，都能得到各自想得到的真实利益。
憍陈如说：我们在世尊的开示下，得到了衣中宝，得到了菩萨五欲，非常快乐。回想以前我们修小乘法的时候，正如以上的比喻，贫子不识衣中宝，在乞食中得少为足。世尊见众生在无明长夜里，流转于生死，常发大慈悲，用种种教化，引导众生发求证无上菩提的大愿，我们这些没有智慧的小乘人，对自性如来藏，不觉不知，得到刚离开三界的小涅槃，就自足自大而不想再学其他的了。
今天佛用大智慧觉悟我们，指明我们得到的涅槃不是真灭度，真灭度是要得到佛的一切智慧德相，要得到佛的一切智慧德相，就必须要得到如来的十力、四无畏、十八不共法，成就如来三十二相、八十种好等种种福德功德，灭除两种生死，得三身四智，永远享受“常、乐、我、净。”这样才是真灭度。
憍陈如说：我们五百个阿罗汉由此而明白了世尊所开示的无上妙法，又得到了佛亲自为我们授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。又教我们转告得了授记而因事没来参加法会的人，当于何时成佛？成佛后的状况如何？这些天大的好事，使我们的身心都充满了大欢喜。
《法华经》第八品<五百弟子授记品>到这里就介绍完了。本品是佛成功地劝导了已证得阿罗汉果位的五百人，放弃小乘涅槃、转修大乘菩萨道，并为他们授当来成佛记。得授记的人，痛悔以前乐于小法，并用贫子衣中宝作比喻，深责自己智慧低下，执空不前、贪享涅槃，不求如来真实义。后在佛的开示下，豁然间大彻大悟，都得到了成佛授记，使这五百个阿罗汉、由衷地感到皆大欢喜。
有谋略，有心计，惹不起的三大星座
NO.1 天蝎座
天蝎座冷静的外表下，有一颗深沉的内心，有很多复杂的思想，也有很多不愿让别人知道的心事。天蝎座思维严谨，逻辑清晰，善于观察，有很强的洞察力，很容易就能看清别人内心的真实想法，如果想要欺骗他可不是那么容易的事情。而且天蝎还富有心计，为了达成心愿能够做出种种设计和努力，爱恨分明，报复心强，如果真的受到伤害，就会用其他形式报复回去，综合种种来看，天蝎座就是你惹不起的人。
NO.2 摩羯座
别看摩羯座总是一副沉默寡言的样子，就觉得他好欺负似的，只不过摩羯不擅长跟别人沟通，觉得很别扭不舒服，不如一个人专心做自己的事情。摩羯座性格沉稳安静，他们很有毅力，能够一直坚持下去，在领域做出成绩。同时摩羯也不是蛮干，有谋略有心计，能够找到省时省力的简便方法，达成目的，实现自己的目标计划。摩羯座看似好脾气的样子，当他被惹急了之后可是非常凶的，也是惹不起的人。
NO.3 天秤座
天秤座是有名的好人缘，他们性格好，脾气好，能够为别人着想，特别受欢迎。其实天秤座并没有表面那么天真，他们早就洞察世事，知道生活不易，需要付出很多努力，也明白不要轻易相信别人，总是保留一份戒备。天秤座有谋略有心计，通过人际交往就能达成自己的想法，也是惹不起的人，不过，他们平时懒得伪装自己，懒得费心思，还是喜欢无忧无虑的生活，如果真的得罪他的时候，就会看到他狠辣的一面。
#摩羯座# #天秤座# #天蝎座#
NO.1 天蝎座
天蝎座冷静的外表下，有一颗深沉的内心，有很多复杂的思想，也有很多不愿让别人知道的心事。天蝎座思维严谨，逻辑清晰，善于观察，有很强的洞察力，很容易就能看清别人内心的真实想法，如果想要欺骗他可不是那么容易的事情。而且天蝎还富有心计，为了达成心愿能够做出种种设计和努力，爱恨分明，报复心强，如果真的受到伤害，就会用其他形式报复回去，综合种种来看，天蝎座就是你惹不起的人。
NO.2 摩羯座
别看摩羯座总是一副沉默寡言的样子，就觉得他好欺负似的，只不过摩羯不擅长跟别人沟通，觉得很别扭不舒服，不如一个人专心做自己的事情。摩羯座性格沉稳安静，他们很有毅力，能够一直坚持下去，在领域做出成绩。同时摩羯也不是蛮干，有谋略有心计，能够找到省时省力的简便方法，达成目的，实现自己的目标计划。摩羯座看似好脾气的样子，当他被惹急了之后可是非常凶的，也是惹不起的人。
NO.3 天秤座
天秤座是有名的好人缘，他们性格好，脾气好，能够为别人着想，特别受欢迎。其实天秤座并没有表面那么天真，他们早就洞察世事，知道生活不易，需要付出很多努力，也明白不要轻易相信别人，总是保留一份戒备。天秤座有谋略有心计，通过人际交往就能达成自己的想法，也是惹不起的人，不过，他们平时懒得伪装自己，懒得费心思，还是喜欢无忧无虑的生活，如果真的得罪他的时候，就会看到他狠辣的一面。
#摩羯座# #天秤座# #天蝎座#
五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
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