金刚经的智言慧语 ：【此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上，就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲受持读诵，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经裡面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，那就因名会体了，这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”。实在讲，要从经文上来说，大概只讲到四分之一，他就开悟了，就明心见性。体就是心性，因名会体这是惠能大师做到了。他为什麽能做到？这个意思我们在前面也曾经透露过，三学、三慧圆融成一体，就能入这个境界。我们今天听经，若能做到顾名思义，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典裡面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示，就是“应无所住”，这句话在本经，可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到，《金刚般若》是六百卷《大般若》的中心，无住既然是《金刚般若》的核心，当然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，无住两个字的重要性，我们要认真去做。无住就是不执著，不执著法相，不执著非法相，空有两边都不住，这就是金刚般若波罗蜜。果然不住，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是烦恼轻、智慧长，这是真实的利益。惠能大师为什麽会明心见性？他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。
所以急当断除我见，我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急著去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这裡下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除了；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪裡？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮迴裡面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮迴，不在轮迴之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关係，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮迴没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这麽样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什麽身得度，他就现什麽身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪裡是一个身！
我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什麽？因为执著这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把“应无所住而生其心”念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
三障消除，三身就现前。注意这个地方，圆现，什麽叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清淨法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那麽痛快、那麽快速、那麽殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若彻始彻终也就是教给我们看破、放下。
所以急当断除我见，我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急著去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这裡下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除了；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪裡？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮迴裡面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮迴，不在轮迴之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关係，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮迴没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这麽样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什麽身得度，他就现什麽身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪裡是一个身！
我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什麽？因为执著这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把“应无所住而生其心”念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
三障消除，三身就现前。注意这个地方，圆现，什麽叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清淨法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那麽痛快、那麽快速、那麽殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若彻始彻终也就是教给我们看破、放下。
一刻无事一刻清，一日无事一日好，无事最可贵
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目，将摘录部分名家、哲人的文章和作品，希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
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编辑 | 光昇
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责编 | 明月
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佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
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无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
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无我忘我，超越善恶的道境——玄之又玄
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。
1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。
2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”
北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：
王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”
吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”
宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”
王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。
北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。
上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。
1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。
2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”
北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：
王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”
吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”
宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”
王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。
北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。
上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。
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