佛法谁都有的、谁都会的，你把这个东西去掉了，佛法就现出来了（宣化上人）
宣化上人 宣化上人全集
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。
这个“差别”，一般人都读ㄔㄚcha1别，那么应该读成ㄘci1别。那么不认字的人呢，就看这个字是个差（ㄔㄚcha1），所以就念成一个ㄔㄚcha1了。念成一个ㄔㄚcha1就差中差了。这个差（ㄘci1），什么叫差呢？差别就是分别。有一般人说，没有读过书的人就念成ㄔㄚcha1别了。这也是很可怜的！
“须菩提。于意云何”：在你的意思里怎样子呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”：这个“耶”字是个探问字，就是得没有得呢？“如来”，如来，是乘如实之道来成正觉。
“得”，“得阿耨多罗三藐三菩提”，得，是对着失而言得，失去了，再把它得着了，这叫得。那么这个地方，这个“得”不是说“得”，应该讲成“失”。
说，如来丢了阿耨多罗三藐三菩提吗？丢了吗？要没有丢就没有得的，所以说，得，可以拿着它当作失、丢了讲，就失去了。
如来失去阿耨多罗三藐三菩提吗？因为得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失过，所以现在才得。如果没有失过，那怎么会有得呢？这么样一讲，你就明白了。这是一个最完善的讲法。
你先把它，讲他失了没失。他得没得，我不懂。失了没失？丢了没丢啊？哦！说，没有丢；没有丢！那从什么地方会得呢？这你就明白了吧？
没有丢，你从什么地方会得？这个说是“如来得阿耨多罗三藐三菩提。”所以你就先问他，丢了没丢？没有丢；没有丢也没有得。这是一个最正确的理论。
这个“耶”字呢，就是问说，得了没得；得了没得，也就是反问的丢了没丢。这个讲法就是祗有我这么讲法，其他法师都不这样讲法。
“如来有所说法耶”：这个“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉。又问须菩提说：如来他有所说法吗？“有所说法”：就是，他说过法吗？那么可以再反过来说，如来没有说过法吗？你说没有说过法，如来又说法；你说如来说法，他又问如来有没有说法。
你说这个地方怎样讲呢？所以就问须菩提，看看须菩提有没有智慧，有没有般若。要有般若就懂这个道理了；要没有般若呢，就不明白了。
所以须菩提就说了，“须菩提言”：说了，“如我解佛所说义”呀，说，要是照着我的意见来解释佛所说的这个意思，“无有定法”：没有一定的法，“名阿耨多罗三藐三菩提。”
他不答他得了没有得，他说，没有阿耨多罗三藐三菩提这么个法的名，没有的。既然没有，又有什么得，有什么失呢？为什么没有呢？“亦无有定法。如来可说。”因为，如来所说阿耨多罗三藐三菩提，这只不过是一个名而已。
其实这个名也是个空的，根本就没有啊！那么根本没有，哪有一个得？哪有一个失呢？“亦无有定法”：也没有一定的法，“如来可说。”
如来所说的法，都是因人施教，因病下药。因为某一个人说某一种法；因为某一种病开某一个药方，去治某一种病。这根本也没有一定的法，“如来可说”。
“何以故”呢？什么缘故我这样讲呢？“如来所说法”：如来所说的法，“皆不可取”：随说随扫，就像扫地似的，有了尘土就扫去了。说出来这个法就是法尘。
那么如来又把它扫去了，扫去，扫干净了，没有了。“皆不可取。”“不可说”：如来说什么法？无法可说。“非法。非非法”：不是法，也不是不是法。什么法？没有的，一切都没有。
“所以者何”：所以缘故是什么道理呢？“一切贤圣”：所有的一切圣人和贤人，“皆以无为法。而有差别”：他都是，以这个无为法；“无为法”就是无所作为，没有相的，没有相而有差别，有一个分别。
佛法根本就不用学，谁都有的，谁都会的。你就把你的执着去了，那个佛法就现出来了；你的执着不去，你越找，你越找不着。
为什么找不着？就因为你有所执着，你没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要，左手放下这个执着，右手才能提起来实相的般若。
所谓提起来是一种比喻，并不是，叫你真正有所，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要能拿起来实相般若，你把虚空，可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，一把抓不住这整个的虚空的话，那个实相般若不要拿的。
实相般若是尽虚空遍法界的，你怎么样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎么能，再把它拿起来？不过我们现在有所执着，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。
你要认识本来面目了，六祖所说的：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候你也得到你真正本有的实相般若了。
得到，所谓得到又是一个名词，根本就无所得，因为我们没有丢，所以就不要得了。
宣化上人 宣化上人全集
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。
这个“差别”，一般人都读ㄔㄚcha1别，那么应该读成ㄘci1别。那么不认字的人呢，就看这个字是个差（ㄔㄚcha1），所以就念成一个ㄔㄚcha1了。念成一个ㄔㄚcha1就差中差了。这个差（ㄘci1），什么叫差呢？差别就是分别。有一般人说，没有读过书的人就念成ㄔㄚcha1别了。这也是很可怜的！
“须菩提。于意云何”：在你的意思里怎样子呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”：这个“耶”字是个探问字，就是得没有得呢？“如来”，如来，是乘如实之道来成正觉。
“得”，“得阿耨多罗三藐三菩提”，得，是对着失而言得，失去了，再把它得着了，这叫得。那么这个地方，这个“得”不是说“得”，应该讲成“失”。
说，如来丢了阿耨多罗三藐三菩提吗？丢了吗？要没有丢就没有得的，所以说，得，可以拿着它当作失、丢了讲，就失去了。
如来失去阿耨多罗三藐三菩提吗？因为得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失过，所以现在才得。如果没有失过，那怎么会有得呢？这么样一讲，你就明白了。这是一个最完善的讲法。
你先把它，讲他失了没失。他得没得，我不懂。失了没失？丢了没丢啊？哦！说，没有丢；没有丢！那从什么地方会得呢？这你就明白了吧？
没有丢，你从什么地方会得？这个说是“如来得阿耨多罗三藐三菩提。”所以你就先问他，丢了没丢？没有丢；没有丢也没有得。这是一个最正确的理论。
这个“耶”字呢，就是问说，得了没得；得了没得，也就是反问的丢了没丢。这个讲法就是祗有我这么讲法，其他法师都不这样讲法。
“如来有所说法耶”：这个“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉。又问须菩提说：如来他有所说法吗？“有所说法”：就是，他说过法吗？那么可以再反过来说，如来没有说过法吗？你说没有说过法，如来又说法；你说如来说法，他又问如来有没有说法。
你说这个地方怎样讲呢？所以就问须菩提，看看须菩提有没有智慧，有没有般若。要有般若就懂这个道理了；要没有般若呢，就不明白了。
所以须菩提就说了，“须菩提言”：说了，“如我解佛所说义”呀，说，要是照着我的意见来解释佛所说的这个意思，“无有定法”：没有一定的法，“名阿耨多罗三藐三菩提。”
他不答他得了没有得，他说，没有阿耨多罗三藐三菩提这么个法的名，没有的。既然没有，又有什么得，有什么失呢？为什么没有呢？“亦无有定法。如来可说。”因为，如来所说阿耨多罗三藐三菩提，这只不过是一个名而已。
其实这个名也是个空的，根本就没有啊！那么根本没有，哪有一个得？哪有一个失呢？“亦无有定法”：也没有一定的法，“如来可说。”
如来所说的法，都是因人施教，因病下药。因为某一个人说某一种法；因为某一种病开某一个药方，去治某一种病。这根本也没有一定的法，“如来可说”。
“何以故”呢？什么缘故我这样讲呢？“如来所说法”：如来所说的法，“皆不可取”：随说随扫，就像扫地似的，有了尘土就扫去了。说出来这个法就是法尘。
那么如来又把它扫去了，扫去，扫干净了，没有了。“皆不可取。”“不可说”：如来说什么法？无法可说。“非法。非非法”：不是法，也不是不是法。什么法？没有的，一切都没有。
“所以者何”：所以缘故是什么道理呢？“一切贤圣”：所有的一切圣人和贤人，“皆以无为法。而有差别”：他都是，以这个无为法；“无为法”就是无所作为，没有相的，没有相而有差别，有一个分别。
佛法根本就不用学，谁都有的，谁都会的。你就把你的执着去了，那个佛法就现出来了；你的执着不去，你越找，你越找不着。
为什么找不着？就因为你有所执着，你没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要，左手放下这个执着，右手才能提起来实相的般若。
所谓提起来是一种比喻，并不是，叫你真正有所，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要能拿起来实相般若，你把虚空，可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，一把抓不住这整个的虚空的话，那个实相般若不要拿的。
实相般若是尽虚空遍法界的，你怎么样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎么能，再把它拿起来？不过我们现在有所执着，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。
你要认识本来面目了，六祖所说的：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候你也得到你真正本有的实相般若了。
得到，所谓得到又是一个名词，根本就无所得，因为我们没有丢，所以就不要得了。
#天乩之白蛇传说[超话]#[微风]#任嘉伦天乩之白蛇传说#
我发现《天乩之白蛇传说》里的歌好神奇，每一首的歌名总会出现在另一首歌的歌词里。
不羡神仙一年只一天，只恨人间不够「千年」——《千年》
「千年」等待也不枉若能重拾你的微笑————《千年》
天若有情天亦老，我将「千年」换明朝————《千年》
「千年」如尘埃换来你一世相守的等待————《凡心》
用几度轮回的时间，赴一场「千年」的情劫，叫「凡心」长卷倾泻都不肯化解。—————《几生欢》
怎么记载「千年」的对白，只留一世独白———《独白》
未尽尘缘，「千年」的「独白」将悲欢拾捡。化作云烟，留念着流年，这「千年」不过云烟——《流年》
@任嘉伦Allen
我发现《天乩之白蛇传说》里的歌好神奇，每一首的歌名总会出现在另一首歌的歌词里。
不羡神仙一年只一天，只恨人间不够「千年」——《千年》
「千年」等待也不枉若能重拾你的微笑————《千年》
天若有情天亦老，我将「千年」换明朝————《千年》
「千年」如尘埃换来你一世相守的等待————《凡心》
用几度轮回的时间，赴一场「千年」的情劫，叫「凡心」长卷倾泻都不肯化解。—————《几生欢》
怎么记载「千年」的对白，只留一世独白———《独白》
未尽尘缘，「千年」的「独白」将悲欢拾捡。化作云烟，留念着流年，这「千年」不过云烟——《流年》
@任嘉伦Allen
快速提升赚钱能力的秘籍：
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。
鹰眼何亦解读:
这段话很美好，子贡是孔子弟子七十二贤人之一，也是孔子里边最富有的学生，是当时的财神。子贡对孔子极其忠心，对孔子的感情更是真挚的。孔子当年去世，所有弟子在孔林守孝三年，三年守孝完了以后大家就互相哭泣拜别了。唯独子贡觉得心里边难受，又回去住三年。六年的大好时光啊，子贡为孔子守孝守了六年。对孔子的感怀特别深刻。
那么咱们在子贡身上有一个成语叫分庭抗礼，什么意思呢？子贡是儒商的发端，儒家人物能做生意的，子贡是第一个，特别有钱，富可敌国，去到任何一个地方都带着大量的礼物，所以每次子贡到访一个国家，国君都要认真的对待子贡的到访。所以子贡是很厉害的一个外交家兼商人，因此子贡在孔子走了以后是不断的树立孔子的威望，那么这一段对话是子贡非常美好的回忆，也是孔子对子贡极高的评价。
就是子贡有一天问孔子说，一个人的境界呀，如果达到贫而无谄，富而无骄，您觉得怎么样？其实是暗自说他自己，就是穷，但是不谄媚，不向你讨好，不巧言令色。富，但不娇慢，不跟别人吹牛，不显摆。如果做到这种状态，老师您觉得怎么样？孔子一听，回答说：不错，这已经相当好了，可是，未若贫而乐，富而好礼者也，不如这样的状态。就是虽然我穷啊，但是我还是让自己很快乐，很积极不悲观。富而好礼，我很富有，但是我还很注重礼，做事有原则，修为很高。
在这里边，展示了两种级别的状态，就是子贡所说的境界状态是有使劲的感觉了，就是贫而无谄，无谄就是强忍着，我知道你有钱，我偏不理你的感觉，我有我的风骨，有种压制的愤怒。富而无骄？就是我很有钱，但是我假装很平易近人，都有克制的感觉。而孔子的境界更上一层，就是事情本来就这样，干嘛那么着急呢，干嘛那么使劲呢，开开心心，注重自我修为就好了呀，是一种超然无私的境界。一下子把子贡甩出几条街。
这就是我们说境界上的区别，子贡的境界就好比我们说的一段公案，“日日勤拂拭，莫使惹尘埃，”就是你要不断的提醒自己，不断的擦，然后使劲，本来就没那么多烦恼啊，你干嘛那么作呢？就变成惠能（禅宗六祖）的这种感觉，所以读完这一段，你就立刻能够感受到师徒之间境界的差别。
接着子贡怎么回答呢？子贡接了一句很漂亮的话，子贡说，噢~，诗经上说如切如磋，如琢如磨，是不是就这个意思？就是做一个玉器的时候，需要不断的打磨，它已经很漂亮了，已经很好了，那上面还可以更亮，再来一下，再琢磨一下，于是变得越来越漂亮。这个过程是不是就是咱俩今天的这个状态？就是我说了一个境界，老师给我一个更高的境界，人生修为的境界无止境啊，永远可以切磋琢磨下去，是不是这个意思？
孔夫子一听很欣慰，孔子说赐啊，始可与言《诗》矣！就是子贡啊，我现在可以跟你谈论诗经了呀，你水平可以啊，就是有来有往，我跟你说一个事，你能给我回应过来，把事情发挥出去了，而且还回应得不错，说明你水平够了，这句话说出来，就是子贡人生的一大亮点，也是孔子对子贡的肯定。
那这里对于咱们创业或者做金融都有哪些大的启示呢，印证了乔布斯讲的一句话：Stay hungry,stay foolish！保持饥饿，保持愚蠢！就是任何时候都要保持进步的状态，老师教授一个思维，一个方法，自己不能只会重复，或者就局限于这个方法，你能不是把它发挥起来？上升到另一个境界？应用到更多的场合?能不能举一反三？这样才是成长的根本！很多小白说：老师，你能不能手把手的教我做企业啊？能不能手把手的教我交易下单盈利啊？这些都是很白痴的问题，任何人的成功都是不可能复制的，强者只要悟道就可以发挥与应用，学过不是一过脑子就完事，而是要内化成自己的本事。能不能把事做好关键在于自己有没有保持饥饿，保持愚蠢，愚蠢不是头脑的愚蠢，而是空杯的心态。这就是孔子与子贡这段对话的核心。
-----鹰眼何亦
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。
鹰眼何亦解读:
这段话很美好，子贡是孔子弟子七十二贤人之一，也是孔子里边最富有的学生，是当时的财神。子贡对孔子极其忠心，对孔子的感情更是真挚的。孔子当年去世，所有弟子在孔林守孝三年，三年守孝完了以后大家就互相哭泣拜别了。唯独子贡觉得心里边难受，又回去住三年。六年的大好时光啊，子贡为孔子守孝守了六年。对孔子的感怀特别深刻。
那么咱们在子贡身上有一个成语叫分庭抗礼，什么意思呢？子贡是儒商的发端，儒家人物能做生意的，子贡是第一个，特别有钱，富可敌国，去到任何一个地方都带着大量的礼物，所以每次子贡到访一个国家，国君都要认真的对待子贡的到访。所以子贡是很厉害的一个外交家兼商人，因此子贡在孔子走了以后是不断的树立孔子的威望，那么这一段对话是子贡非常美好的回忆，也是孔子对子贡极高的评价。
就是子贡有一天问孔子说，一个人的境界呀，如果达到贫而无谄，富而无骄，您觉得怎么样？其实是暗自说他自己，就是穷，但是不谄媚，不向你讨好，不巧言令色。富，但不娇慢，不跟别人吹牛，不显摆。如果做到这种状态，老师您觉得怎么样？孔子一听，回答说：不错，这已经相当好了，可是，未若贫而乐，富而好礼者也，不如这样的状态。就是虽然我穷啊，但是我还是让自己很快乐，很积极不悲观。富而好礼，我很富有，但是我还很注重礼，做事有原则，修为很高。
在这里边，展示了两种级别的状态，就是子贡所说的境界状态是有使劲的感觉了，就是贫而无谄，无谄就是强忍着，我知道你有钱，我偏不理你的感觉，我有我的风骨，有种压制的愤怒。富而无骄？就是我很有钱，但是我假装很平易近人，都有克制的感觉。而孔子的境界更上一层，就是事情本来就这样，干嘛那么着急呢，干嘛那么使劲呢，开开心心，注重自我修为就好了呀，是一种超然无私的境界。一下子把子贡甩出几条街。
这就是我们说境界上的区别，子贡的境界就好比我们说的一段公案，“日日勤拂拭，莫使惹尘埃，”就是你要不断的提醒自己，不断的擦，然后使劲，本来就没那么多烦恼啊，你干嘛那么作呢？就变成惠能（禅宗六祖）的这种感觉，所以读完这一段，你就立刻能够感受到师徒之间境界的差别。
接着子贡怎么回答呢？子贡接了一句很漂亮的话，子贡说，噢~，诗经上说如切如磋，如琢如磨，是不是就这个意思？就是做一个玉器的时候，需要不断的打磨，它已经很漂亮了，已经很好了，那上面还可以更亮，再来一下，再琢磨一下，于是变得越来越漂亮。这个过程是不是就是咱俩今天的这个状态？就是我说了一个境界，老师给我一个更高的境界，人生修为的境界无止境啊，永远可以切磋琢磨下去，是不是这个意思？
孔夫子一听很欣慰，孔子说赐啊，始可与言《诗》矣！就是子贡啊，我现在可以跟你谈论诗经了呀，你水平可以啊，就是有来有往，我跟你说一个事，你能给我回应过来，把事情发挥出去了，而且还回应得不错，说明你水平够了，这句话说出来，就是子贡人生的一大亮点，也是孔子对子贡的肯定。
那这里对于咱们创业或者做金融都有哪些大的启示呢，印证了乔布斯讲的一句话：Stay hungry,stay foolish！保持饥饿，保持愚蠢！就是任何时候都要保持进步的状态，老师教授一个思维，一个方法，自己不能只会重复，或者就局限于这个方法，你能不是把它发挥起来？上升到另一个境界？应用到更多的场合?能不能举一反三？这样才是成长的根本！很多小白说：老师，你能不能手把手的教我做企业啊？能不能手把手的教我交易下单盈利啊？这些都是很白痴的问题，任何人的成功都是不可能复制的，强者只要悟道就可以发挥与应用，学过不是一过脑子就完事，而是要内化成自己的本事。能不能把事做好关键在于自己有没有保持饥饿，保持愚蠢，愚蠢不是头脑的愚蠢，而是空杯的心态。这就是孔子与子贡这段对话的核心。
-----鹰眼何亦
✋热门推荐