【阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。】
阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。
【是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。】
你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。
【汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。】
这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟着妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循着明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。
【随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。】
任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随着这一根的解脱，而同时都得解脱了。
【不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。】
这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。
今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。
【阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。】
这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。
阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。
跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。
骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。
又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。
骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。
还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。
【阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。】
阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。
【阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。】
阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。
若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。
因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。
【缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。】
世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。
这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？
“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。
所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。
阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。
【是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。】
你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。
【汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。】
这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟着妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循着明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。
【随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。】
任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随着这一根的解脱，而同时都得解脱了。
【不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。】
这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。
今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。
【阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。】
这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。
阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。
跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。
骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。
又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。
骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。
还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。
【阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。】
阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。
【阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。】
阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。
若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。
因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。
【缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。】
世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。
这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？
“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。
所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。
段义孚的书读多了：会心地一笑：他的心里有神！
人，必然是以人的感官去感知周遭的！人，依托他所能感知到的，去评判周遭的运转规律，这个规律（law），是以人的尺度来评判的！
这一漫长的过程中，地球逐渐被“人化”了，山不再是那个山，水不再是本来的样子，尽管看起来都是绿色的，但不再是伊甸园了！
伊甸园是什么？是人还是动物时的那种状态！那时候的自然界，很和谐！后来，人有了意识，至此便开始建构人与自然的对立，开始思考：人与自然之间的关系！
人有了“人”的意识，自然曾经的伊甸园之状态就不存在了！伊甸园被人化了！这一过程中人的动物性在消失，人性在暴涨！强烈的“以人为本”信念！
人，注定是“以人为本”的，不可能“以鸟为本”的！人为了生活，又掌握了科学（或理性，即潘多拉盒子），大刀阔斧地把周遭的自然分为两部分：对我有利的和对我有害的！基于人之视角的分类-分化-分对策。
至此！那些曾经的蛇、虫、鳄鱼、猛犸等都因为对人有害而被灭掉了！文化（人的视角）必然是非黑即白的，对我有利的，就精准投喂；对我有害的，就坚决毁灭之！但伊甸园里，没有这些“好或坏”的价值判断！
这样的价值判断都是人创造的，然后基于此去毁灭曾经的如此美好的蓝色星球。段义孚先生的著作（其实他只是写了很多人文的现象与空间、地方、自然的关系，因此被界定为人文地理学者），读来总有这样的很深刻的反思，他会关注：曾经的（没有人，当时是猴子）的伊甸园是怎样的！
之后！人吃了苹果（知识之树掉落的果实），有了意识并有了理性的科学或逻辑，不再活在当下，而是把原本动物般的快乐生活变成有节制的为了很远的未来而忍受当下欲望的理性秩序。
这一秩序是可怕的，尽管收获了太多的物质财富，但不等于人的情感就是滋润的，人或许只是用更多的物质来满足自己精神上的苦闷！简单的生活！我们总这样说！恰恰是因为简单生活是很难的！所以我们才会梦想着它！
段义孚先生的人文主义是对科学充满着批判怀疑的，1500年之后的世界，陷入科学至上主义的窠臼之中，但凡能用科学解释的，便被推崇；但凡不能被合理解释的，就归结为反科学！
这个世界有两种思考的模式：科学的与非科学的。非科学的，不应当就被认为是反科学的，严格来说，科学是不走心的，是走脑的；但人文的通常是走心的。人文性的话儿，人就心安，而觉得日子不那么难过！
我们之所以看不到这样的深度，是因为我们就在科学至上主义的滔天巨浪之下；我们已经是现代主义城市生活-生产方式所孕育下的产物了，鱼是意识不到水的存在的，给一条鱼讲什么是水几乎是不可能的！大体而言，人文主义之所以没落，大体印证了科学至上主义的完胜！
人文主义是悲悯的，推而广之的话，能用“非人的上帝视角”来思考人到底应该过怎样的生活！这一视角基本上就是佛教了。佛陀的伟大是因为它不以人为本，一沙一世界，一花一自然，人没那么了不起，无非是自然之轮回中的一个长时间的瞬时影像而已！
基于此来看，人文主义是通往灵魂的宁静的，至少是生活中的心安！这时的人或许没那么物质上的丰富，但灵魂至少是丰满的，笑看一船渡苍生！
但人文主义不同于人本主义，极为厌恶“以人为本”这样的词儿，尽管我们有科学，但科学也是以人的视角来看世界的，依然没有逃脱或超然于“人的利益”，基于此所推演的政治演迁、经济模式以及宇宙观，都有很大的问题。
倘若我们真的有人文主义的理念，就会发现自然-人-家庭的空间里的温情才是真实的。小说、艺术、绘画、戏剧以及诗歌都是基于心理学的，恐惧、厌倦、满足、喜悦、痛恨、逃避、回避、掩盖等生活中总是有但却无法被注意到的现象，段义孚先生大体上就是关注这样的日常生活中的人为什么如此的！
段义孚先生还应有一个维度去理解：他是基于身体（body）去思考这个周遭的，身体曾经是多样的，感官之感觉综合后的整体性，谓之直觉！后来感官之中的视觉占据了主导，现代主义的人的迷失大体上就是视觉的专断。
倘若评价段义孚先生的人文地理学有怎样的作用？自然地理学几乎决定了一个地方的人或社会的生活方式与治理模式，这个尺度是宏观的，所谓的“环境决定论”，大风水；人文地理学（段氏的视角）是从人与自然在漫长的演进过程中所衍生的种种在当下看似不可解释的那种小空间里的人之心态！小风水！
大风水是自然地理学的，小风水是人文地理学的，之后的城市地理学、经济地理学几乎不涉及到这个了，都是基于科学至上主义（含用科学的视角看待社会）的。长远来看，段义孚先生的去世，几乎可以给人文地理学画一个句号了！
之后也有搞人文地理学的人，但他们只是在“搞”而已，为了一份工作（现代主义的必然：生活是为了工作！）而已！但段义孚先生的心里是有神的！
……
我对“人文地理学”以及段义孚先生的评论，忍了几天，一气呵成！
人，必然是以人的感官去感知周遭的！人，依托他所能感知到的，去评判周遭的运转规律，这个规律（law），是以人的尺度来评判的！
这一漫长的过程中，地球逐渐被“人化”了，山不再是那个山，水不再是本来的样子，尽管看起来都是绿色的，但不再是伊甸园了！
伊甸园是什么？是人还是动物时的那种状态！那时候的自然界，很和谐！后来，人有了意识，至此便开始建构人与自然的对立，开始思考：人与自然之间的关系！
人有了“人”的意识，自然曾经的伊甸园之状态就不存在了！伊甸园被人化了！这一过程中人的动物性在消失，人性在暴涨！强烈的“以人为本”信念！
人，注定是“以人为本”的，不可能“以鸟为本”的！人为了生活，又掌握了科学（或理性，即潘多拉盒子），大刀阔斧地把周遭的自然分为两部分：对我有利的和对我有害的！基于人之视角的分类-分化-分对策。
至此！那些曾经的蛇、虫、鳄鱼、猛犸等都因为对人有害而被灭掉了！文化（人的视角）必然是非黑即白的，对我有利的，就精准投喂；对我有害的，就坚决毁灭之！但伊甸园里，没有这些“好或坏”的价值判断！
这样的价值判断都是人创造的，然后基于此去毁灭曾经的如此美好的蓝色星球。段义孚先生的著作（其实他只是写了很多人文的现象与空间、地方、自然的关系，因此被界定为人文地理学者），读来总有这样的很深刻的反思，他会关注：曾经的（没有人，当时是猴子）的伊甸园是怎样的！
之后！人吃了苹果（知识之树掉落的果实），有了意识并有了理性的科学或逻辑，不再活在当下，而是把原本动物般的快乐生活变成有节制的为了很远的未来而忍受当下欲望的理性秩序。
这一秩序是可怕的，尽管收获了太多的物质财富，但不等于人的情感就是滋润的，人或许只是用更多的物质来满足自己精神上的苦闷！简单的生活！我们总这样说！恰恰是因为简单生活是很难的！所以我们才会梦想着它！
段义孚先生的人文主义是对科学充满着批判怀疑的，1500年之后的世界，陷入科学至上主义的窠臼之中，但凡能用科学解释的，便被推崇；但凡不能被合理解释的，就归结为反科学！
这个世界有两种思考的模式：科学的与非科学的。非科学的，不应当就被认为是反科学的，严格来说，科学是不走心的，是走脑的；但人文的通常是走心的。人文性的话儿，人就心安，而觉得日子不那么难过！
我们之所以看不到这样的深度，是因为我们就在科学至上主义的滔天巨浪之下；我们已经是现代主义城市生活-生产方式所孕育下的产物了，鱼是意识不到水的存在的，给一条鱼讲什么是水几乎是不可能的！大体而言，人文主义之所以没落，大体印证了科学至上主义的完胜！
人文主义是悲悯的，推而广之的话，能用“非人的上帝视角”来思考人到底应该过怎样的生活！这一视角基本上就是佛教了。佛陀的伟大是因为它不以人为本，一沙一世界，一花一自然，人没那么了不起，无非是自然之轮回中的一个长时间的瞬时影像而已！
基于此来看，人文主义是通往灵魂的宁静的，至少是生活中的心安！这时的人或许没那么物质上的丰富，但灵魂至少是丰满的，笑看一船渡苍生！
但人文主义不同于人本主义，极为厌恶“以人为本”这样的词儿，尽管我们有科学，但科学也是以人的视角来看世界的，依然没有逃脱或超然于“人的利益”，基于此所推演的政治演迁、经济模式以及宇宙观，都有很大的问题。
倘若我们真的有人文主义的理念，就会发现自然-人-家庭的空间里的温情才是真实的。小说、艺术、绘画、戏剧以及诗歌都是基于心理学的，恐惧、厌倦、满足、喜悦、痛恨、逃避、回避、掩盖等生活中总是有但却无法被注意到的现象，段义孚先生大体上就是关注这样的日常生活中的人为什么如此的！
段义孚先生还应有一个维度去理解：他是基于身体（body）去思考这个周遭的，身体曾经是多样的，感官之感觉综合后的整体性，谓之直觉！后来感官之中的视觉占据了主导，现代主义的人的迷失大体上就是视觉的专断。
倘若评价段义孚先生的人文地理学有怎样的作用？自然地理学几乎决定了一个地方的人或社会的生活方式与治理模式，这个尺度是宏观的，所谓的“环境决定论”，大风水；人文地理学（段氏的视角）是从人与自然在漫长的演进过程中所衍生的种种在当下看似不可解释的那种小空间里的人之心态！小风水！
大风水是自然地理学的，小风水是人文地理学的，之后的城市地理学、经济地理学几乎不涉及到这个了，都是基于科学至上主义（含用科学的视角看待社会）的。长远来看，段义孚先生的去世，几乎可以给人文地理学画一个句号了！
之后也有搞人文地理学的人，但他们只是在“搞”而已，为了一份工作（现代主义的必然：生活是为了工作！）而已！但段义孚先生的心里是有神的！
……
我对“人文地理学”以及段义孚先生的评论，忍了几天，一气呵成！
怨憎会 爱别离 求不得 “命运是这样一个大的东西，它是这样一个贯穿横亘于人类古往今来的沉甸甸的存在。可是随机性恰好相反。随机性是极微小的，是琐碎无关宏旨的细节，你会特别容易忽略它。它的存在或不存在都不影响历史的进程，可是它会为命运在你身上剐擦留下的痕迹做一个决定性的定义。同时它没有逻辑，是真正不可测的神秘。”
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