སྐད་ཆའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས།སྐད་ཆའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས།

རྒྱ་ཡིག་གི་འཕྲིན་སྟེགས་ཀོ་པེ་ཧྲང་ཧེ་མངགས་བཟོ་ཞེས་པ་རུ་སྤྱི་ཟླ་༡པོའི་ཚེས་༢༣ཉིན་རྒྱན་གོས་ཀྱི་མ་དཔེ་འགའ་ཤས་ཤིག་འགྲེལ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། པར་ནང་དུ་བུད་མེད་ཤམ་པས་ནང་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཚེམ་གྲུབ་ཀྱིས་བཟོས་ཡོད་པའི་གོས་སྣ་ཚོགས་གོན་ཡོད་པ་ལ། པར་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དགག་པ་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཆོས་དང་རིག་གནས་ལ་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་བསྟོད་པ་ལས་མེད། ངས་ཀྱང་པར་རིས་དེ་དག་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་འདི་བྲིས་ནས་ཁོང་ཚོའི་དྲྭ་ལམ་དུ་ཕར་གཏོང་རྒྱུ་དང་རང་གི་འཕྲིན་ཚོམ་དུ་སྤེལ་ཆིས་བྱས་པ་ཡིན། ཚིག་ནི་འདི་ལྟར་༼སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་རིས་ནི། མི་མང་ཁྲི་སྟོང་གི་དད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་པས། དད་པ་མེད་པའི་མི་ཚོའི་མཚར་སྣང་གི་རྩེད་ཆས་བྱས་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིག ཁྱོད་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་ལས། དད་ལྡན་ཚོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ལྟ་བུའི་དད་པ་ལ་མཐོང་ཆུང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་མེད། གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཤུལ་དང་དད་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་མ་མཐའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་ཐིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས་ངེས། འོ་ན་ཁྱོད་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལ་འགན་ཁུར་དང་འགྲེལ་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།༽
དེ་ལྟར་ནའང་ཡི་གེ་དེ་བྲིས་ནས་སྤེལ་མ་ཐག་ང་ལ་གཤམ་གྱི་དོག་པ་འདི་དག་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་ན་ང་ཚོ་བོད་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་གོམས་གཤིས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུས་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་ན་མི་འོས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མི་ལ་དེ་ལྟར་རེ་བ་བཏོན་པ་ནན་དྲག་ན། རྩེར་སྙེགས་དང་མཐོ་སྙོབ་བྱེད་དྲག་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀར་ཕན་གནོད་གང་ཆེའམ་སྙམ། དེ་འབྲེལ་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ངག་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་ལ་དོགས་པ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་འདིར་འགོད་པས་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་གི་དགག་སྒྲུབ་གནང་བར་འཚལ། ༼༡༽བུད་མེད་ཀྱི་གོན་པའི་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐང་རིས་ཚེམ་གྲུབ་བྱས་པ་འདི་བྱེད་མཁན་ཚོས་མཐོང་ཆུང་གི་ཀུན་སློང་ཡོད་ན་ཆོས་སྤང་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེན་དུ་འགྱུར་ན་ཐང་མོད་ཁོ་ཚོས་མཚར་སྣང་ཙམ་གྱིས་བཟོས་པ་དང་། མཚར་སྣང་དེས་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། རྒྱུས་བླངས་ནས་དད་པ་གཙང་མ་སྐྱེ་ན་ཐང་།
སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་མི་ཚོས་སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཁང་གི་པར་རིས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་རེ་བ་འདྲ་རྙེད་ནས་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཐང་ལ་ང་ཚོས་ལམ་སེང་དགག་པ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྐྱང་བྱས་ན་ཁོ་ཚོར་རེ་ཆད་དང་གོ་ལོག་ཐེབས་ན་ཐང་།

༼༢༽མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བོད་མིའི་སེམས་སུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡོང་མི་འོས་མོད། ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་གོ་ཐོས་མེད་པ་དང་དོ་སྣང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་མི་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕྲོ་ན་ཐང་ཞིང་། དེ་ལས་ནང་བསྟན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་ཡོང་ན་ཐང་།
༼༣༽ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ན་རེ་བ་དང་ལམ་ཁ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་དམ་པོ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མིན་པར་མི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ནའང་ཐང་།
༼༤༽ཆོག་མི་ཆོག་དང་རུང་མི་རུང་གི་རྣམ་བཞག་དེ་དག་རྒྱ་དང་བོད་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ལ་གཅིག་ཏུ་འོས་ན་ཐང་མོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་བའི་ན་གཞོན་ཚོའི་སེམས་ཁམས་ལ་དེས་གུ་དོག་དང་བར་ཐག་གི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེད་ན་ཐང་།
༼༥༽ཡུལ་སྐོར་དང་མཆོད་མཇལ་ཡོད་སའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁེངས་དྲེག་དང་བཅས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་ཆ་རྐྱེན་མང་པོས་གཅུན་ན་གནས་སྐབས་ཡུལ་དུས་འགར་ཡག་པོར་མཐོང་མཁན་ཡོད་མོད་ཕུགས་ནས་རང་དང་ནང་བསྟན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ན་ཐང་།
༼༦༽གཞུང་ལུགས་སྐབས་སུ་མཆོག་གསུམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་པའི་ནང་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ཐབས་མེད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པའི་དད་པ་མེད་པའི་མི་ལྷག་མ་འདི་དག་ང་ཚོས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཚོ་སྐྱོང་དང་འགུག་ཐབས་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ན་ཐང་།
༼༧༽ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ང་ཚོས་ཚང་མར་སྤུས་དག་དགོས་ཞེས་རྩེར་སྙེགས་དང་ནན་ཏན་བྱེད་ཐལ་ཆེས་ན་གཞན་གྱིས་འགག་དོག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱང་དུ་དཀྱེད་ན་དོན་ལ་རང་གིས་གདུལ་བྱ་རང་གིས་རྒྱ་ཆུང་དུ་གཏོང་བར་འགྲོ་ན་ཐང་།
༼༨༽ང་ཚོས་ཆོས་པའི་ཐོབ་ཐང་གིས། ཆོས་ཀྱི་མིང་བྱང་འོག ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་དམ་ཞེས་པའི་ཐབས་ལམ་ཡན་གར་བ་འདི་ཁོ་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འོང་འགུག་པའི་རེ་བ་འཆང་མོད་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ཐོས་བྱུང་མ་ཐག་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་རྒྱང་དུ་དཀྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཐམས་ལམ་རྣམ་པ་དང་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་རན་པས་མི་ཚད་འཕྱི་བཞིན་མི་འདུག་གམ།

དྲི་བ་དང་དོག་པ་འདི་དག་གུས་བོད་ལྕེར་འབོད་པས་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༢ཉིན་ཐང་གའི་གོན་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འཛིན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱི་གཞིར་ཕུལ་བ་ལགས།

དེ་ཡང་༧གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཁྲི་ཆེན་༧བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་བོ་ནི།མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་གླིང་དཀར་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་མཛོད་དགེ་བྱམས་མེ་རུ་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གི་བློན་ཆེན་དགའ་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་པའི་རིགས་སྲས་རྨ་མེད་པ།ཡབ་བྱམས་མེ་དཔོན་རྒན་དགའ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་།ཡུམ་བཞག་སྡོམ་དཔོན་ཚང་སྲས་མོ་པད་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༢༦ལོར་ཧོར་ཟླ་དང་བོ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ཐོ་རེེངས་སྟག་བཞི་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་འོད་ཕུང་དང་བཅས་བཞག་སྡོམ་དཔོན་ཚང་དུ་སྐུ་བལྟམས།གཙང་བླ་ཆེན་པོས་པཎ་ཆེན་སྐྱབས་ཞེས་མཚག་གསོལ།དགུང་ལོ་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་ལུག་༡༩༣༡ལོར་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་བ་མཆོག་གིས་བླ་བྲང་འབུམ་སྟོད་ཇོ་བོའི་མདུན་ནས་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ་ནག་ཟླའི་བཅོ་ལྔར་ཁ་བཏགས་ཕུལ་ཞིང་ཆུ་ཟླའི་བཅོ་ལྔར་སྡེ་ཁྲི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་ན་བཟའ་ཕུལ།ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་བསུ་བ་སེར་སྤྲེངས་དང་བཅས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གུང་ཐང་བླ་བྲང་གི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ།དགུང་ལོ་བདུན་པ་ཆུ་སྤྲེལ་༡༩༣༢ལོར་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ལ།གུང་ཐང་དགེ་ལེགས་བདེ་ཡངས་ནས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་༧འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་པོ་དང་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་བསང་ཁོག༧འཇིགས་མེད་ཚང་ནས་ལས་སློབ་བཅས་མཛད་དེ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།མཚན་ལ་༧འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་གསོལ།སྐྱབས་འགྲོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལུང་བསྩལ།ཀློག་སློབ་པའི་དབུ་ཚུགས།ནག་ཟླ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམུ་དགེ་༧ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་འཛིན་དུ་བསྟེན།སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་སུ་ལོ་ལྟར་མཛོད་དགེ་སྒར་སར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་དག་ཐེར་དང་།ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་སྐྱེད་སྲིང་མཛད་པ་དང་།དགོན་པའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་ས་བཅོས་དང་ཆུ་འདོན་ཚུན་ཆད་ཁོང་རང་ཉིད་སྐུ་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་ས་གཟིགས་ཆུ་གཟིགས་སོགས་གནང་སྟེ་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་དང་།གཞན་ཕན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་བྱམས་ཀྱི་བསྐྱངས་པའི་དགོན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་གོང་འཕེལ་དང་།ལྷ་སྡེ་ལ་མཚོན་ན་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་སྟོབས་མངའ་ཐང་གིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་མཛོད་དགེ་སྤྱི་དཔོན་དང་།བློན་པོ་རྒན་བསམ་ཤེས་དག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ།དཔལ་རྨུགས་འཛིན་ཆུའི་དབང་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལག་སྣོད་དུ་འཆང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱིན་པའི་བདག་པོ་དད་གཏོང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་འབར་ཞིང་།ལྷའི་ཡུལ་གྲུ་འཛམ་གླིང་མི་ཡུལ་དུ་གོ་འཕོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་།མཁོ་དགུའི་འབྱོར་བ་སྤྱད་པས་མི་ཟད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དུ་ཡིན་པའི་འབྲོག་སྡེ་དང་རང་སྡེ་མཐའ་དག་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་བཞུགས་པ་མ་ཟད།ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མ་བོས་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འདུ་བཞིན།
རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་༡༩༨༠ལོར་གུང་ཐང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་རང་གི་གདན་ས་མཛོད་དགེ་སྒར་སར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར།མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་རང་ལ་མི་ངོ་ལྷ་ངོ་འཕྲད་པས།དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རུ་སྡེ་སོ་སོར་ཕེབས།མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ཕྱིར་ཕེབས་པར་རེ་སྒུག་བྱས་ཀྱང་ཚེ་ཟད་འདས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཆེད་དུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཚྭ་གསུར་བཏང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་པ་དང་།ད་ལྟ་གསོན་པའི་དད་སྟོབས་ཆེ་བའི་རྒད་རྒོན་རྣམ་པ་དང་།རེ་བ་བྱེད་སའི་གཞོན་ནུ་རྣམ་པ།དུང་སེམས་ཆེ་བའི་མ་སྲི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་བརྡ་ལྷུག་པོར་གནང་བ་དང་ལྷན།སྟག་མོ་གདོང་སྣ་ནས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པའི་སྤྲོ་མགུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་མཁྱེན་ཞེས་པ་གསུངས་ནས།གཙོ་བོ་བོད་མི་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྤྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་གདམས།

དོན་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི།
无义之十四法
༡༽མི་ལུས་ཐོབ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མི་དྲན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
1、获得人身后不忆念妙法，如同已到宝洲空手而归，无有实义。
༢༽ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་ལ་མཆོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
2、进入佛门后置身于俗家琐事，如同飞蛾扑火，无有实义。
༣༽དད་མེད་ཆོས་མཛད་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
3、无有信心住于善知识前，如同身处海边而渴死，无有实义。
༤༽རྩ་བ་བཞི་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བའི་ཆོས་ནི་སྟ་རེ་དང་སྡོང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
4、不成为四种根本罪与我执之对治的法，如同斧头与木材放在一起，无有实义。
༥༽ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བའི་མན་ངག་ནི་ནད་པས་སྨན་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
5、不成为烦恼之对治的窍诀，如同病人只拿着药袋，无有实义。
༦༽རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྕེ་སྦྱངས་པ་ནི་ནེ་ཙོས་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
6、没有针对心相续而一直口头空谈，如同鹦鹉学舌，无有实义。
༧༽རྐུ་ཕྲོག་གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་སློག་པ་ཆུར་བཅུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
7、以偷盗强抢诈骗进行不予取来作布施，如同将皮袄泡在水里，无有实义。
༨༽སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ནི་བུའི་ཤ་བཅད་ནས་མ་ལ་སྟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
8、以加害众生来供养三宝，如同割儿子的肉给母亲，无有实义。
༩༽ཚེ་འདིའི་རང་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་དང་བཟོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་བྱི་ལས་བྱི་བ་ལ་འཇབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
9、为了今生的一己私欲而道貌岸然、忍辱负重，如同猫潜伏杀老鼠，无有实义。
༡༠༽ཚེ་འདིའི་གྲགས་སྙན་དང་བསྙེན་བཀུར་འདོད་པས་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བིལ་བ་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ། སྤང་ཟན་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ། ཟན་རྡོག་པོ་གཅིག་དང་བརྗེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
10、贪图现世的名闻利养而行广大善法，如同用如意宝珠换一个小葫芦或一团食物，无有实义。
༡༡༽མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྲམ་བོར་ལུས་པ་ནི་སྨན་པ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད་པ་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
11、虽然多闻但自相续处于平庸状态，如同医生罹患痼疾，无有实义。
༡༢༽གདམས་ངག་མཁས་པ་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
12、精通教言却无有觉受境界，如同富人无有仓库钥匙，无有实义。
༡༣༽རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཞན་ལ་བཤད་པ་ནི་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
13、自己不了悟法义却为别人宣讲，如同盲人导盲，无有实义。
༡༤༽ ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མི་འཚོལ་བ་ནི་ར་གལ་ལ་གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
14、将方便生的领受执为殊胜境界而不寻求实相义，如同将黄铜当成黄金，无有实义。