禅，大家不要认为好像很玄妙，很高深莫测，其实不是。在我们日常日用生活之中，我们能够悟，处处都是禅机，处处都是开悟的机会，所谓“当相即道，即事而真。”
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发，当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后，一切的因缘所生法都成为自性的流露，都是我们自性中间所流露出来的，所谓“离一切相，即一切法。”
“离一切相”，就是实相无相；“即一切法”，就是实相无不相。对于真正开悟的人来说，他能够知道山河及大地，全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子，所谓“也大奇！也大奇！无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅，如果你用你的思维去分辨，那你愈求愈远；如果你能够悟入，当下即是，所谓“知幻即离，离幻即觉”，这个是圆觉，圆照清净觉相。
我们的一个困境，什么困境？我们用语言来表达，只能够有这四个方面：要么就是肯定，要么就是否定，第三种就是不定，第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它，只能够这么表达，你要是用意识来思维、用语言来表达，只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗，为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候，他不说话呢？他拿一朵花来启发大家，这有个原因的，这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的，你有一个困境在里面，你表达不了，所以说我们的逻辑，我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢？当然有了。就是我们的悟性认识，我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说，还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了，你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相，有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟，要当下就体悟。不是说你想很久，还想我这是什么意思，那你就错了，那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相，不能够跟你们说。因为说破的话，就堵塞悟门。
如果是给你讲了，你可能是理解。但是理解了以后，把你悟入的这个门路就挡住了。所以说：“佛语心为宗，无门为法门。”参禅就是这样，表面上看起来好像没有什么门，没有什么方法，但是“无门为法门”。
就是说，问你一句能够答十句，你这个机辩是很好，聪明是很聪明，但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解，对于事物表相的那些认识、认知，我都放下了，这是所谓的“狂心顿歇，歇即菩提”。狂心歇下来，消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达，其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修，是转识成智的修，禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛，用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识，也就是不要从意识上去认识，而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若，祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若，所以禅门里面就说，不许你开口，开口就错；不许你动念，动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维，都离不开情与见，而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，也就是涅槃妙心，也就是万事万物的本来面目，也就是父母未生前我们的本来面目，也就是法界体性智，也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智，实相般若就是根本智；观照般若是后得智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，也就是万事万物的各种变化现象，也就是我们的日常生活，也就是内在生命的各种流露。
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发，当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后，一切的因缘所生法都成为自性的流露，都是我们自性中间所流露出来的，所谓“离一切相，即一切法。”
“离一切相”，就是实相无相；“即一切法”，就是实相无不相。对于真正开悟的人来说，他能够知道山河及大地，全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子，所谓“也大奇！也大奇！无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅，如果你用你的思维去分辨，那你愈求愈远；如果你能够悟入，当下即是，所谓“知幻即离，离幻即觉”，这个是圆觉，圆照清净觉相。
我们的一个困境，什么困境？我们用语言来表达，只能够有这四个方面：要么就是肯定，要么就是否定，第三种就是不定，第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它，只能够这么表达，你要是用意识来思维、用语言来表达，只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗，为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候，他不说话呢？他拿一朵花来启发大家，这有个原因的，这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的，你有一个困境在里面，你表达不了，所以说我们的逻辑，我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢？当然有了。就是我们的悟性认识，我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说，还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了，你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相，有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟，要当下就体悟。不是说你想很久，还想我这是什么意思，那你就错了，那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相，不能够跟你们说。因为说破的话，就堵塞悟门。
如果是给你讲了，你可能是理解。但是理解了以后，把你悟入的这个门路就挡住了。所以说：“佛语心为宗，无门为法门。”参禅就是这样，表面上看起来好像没有什么门，没有什么方法，但是“无门为法门”。
就是说，问你一句能够答十句，你这个机辩是很好，聪明是很聪明，但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解，对于事物表相的那些认识、认知，我都放下了，这是所谓的“狂心顿歇，歇即菩提”。狂心歇下来，消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达，其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修，是转识成智的修，禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛，用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识，也就是不要从意识上去认识，而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若，祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若，所以禅门里面就说，不许你开口，开口就错；不许你动念，动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维，都离不开情与见，而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，也就是涅槃妙心，也就是万事万物的本来面目，也就是父母未生前我们的本来面目，也就是法界体性智，也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智，实相般若就是根本智；观照般若是后得智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，也就是万事万物的各种变化现象，也就是我们的日常生活，也就是内在生命的各种流露。
一切的相遇，都隐藏着因缘
我们在生活中，经常依靠一个偶然的机会，改变了命运。比如，偶然遇到一个陌生人，跟他变成朋友，生活有了很大改变；或者偶然看了一本书，书的内容让自己变化；或者偶然去了一个地方，人生也有很多更改。表面上看，这都是偶然的相遇，偶然的幸运或不幸。但我们往往没有想到，在它的后面，有着复杂、隐藏的因缘。
有一句话是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。因缘具足的时候，在一起生活、工作，什么都可以发生；因缘灭了，想做什么也不可能成功。生活中有很多事情，依靠自身的努力和前世的因缘，二者聚集之后就可以争取。
古代有一位了凡先生，这个人刚开始不相信因果。后来，遇到一位云谷禅师，告诉他命运可以改变，要求他多做善事，把不好的命变成好命。他就按照禅师所说的去做，没想到，本该没有儿子，结果有了；原本短命，结果长寿了。从他的一生来看，改变命运是可以发生的。
关照好自己的心念，如果心中充满贤善和智慧，事情自然会顺利成就。善心相当于一颗种子，我们现在善心的种子，在未来可以塑造理想的生活。所以，不管你是否相信因果，至少要做一个善良、慈悲的人。心地善良的人有一种磁场，他所散发出去的光，会给周围带来好的能量。纵然你现在不顺利、不成功，只要用对的方法去积极改变，生活总是会充满希望的。
报恩般若讲堂
我们在生活中，经常依靠一个偶然的机会，改变了命运。比如，偶然遇到一个陌生人，跟他变成朋友，生活有了很大改变；或者偶然看了一本书，书的内容让自己变化；或者偶然去了一个地方，人生也有很多更改。表面上看，这都是偶然的相遇，偶然的幸运或不幸。但我们往往没有想到，在它的后面，有着复杂、隐藏的因缘。
有一句话是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。因缘具足的时候，在一起生活、工作，什么都可以发生；因缘灭了，想做什么也不可能成功。生活中有很多事情，依靠自身的努力和前世的因缘，二者聚集之后就可以争取。
古代有一位了凡先生，这个人刚开始不相信因果。后来，遇到一位云谷禅师，告诉他命运可以改变，要求他多做善事，把不好的命变成好命。他就按照禅师所说的去做，没想到，本该没有儿子，结果有了；原本短命，结果长寿了。从他的一生来看，改变命运是可以发生的。
关照好自己的心念，如果心中充满贤善和智慧，事情自然会顺利成就。善心相当于一颗种子，我们现在善心的种子，在未来可以塑造理想的生活。所以，不管你是否相信因果，至少要做一个善良、慈悲的人。心地善良的人有一种磁场，他所散发出去的光，会给周围带来好的能量。纵然你现在不顺利、不成功，只要用对的方法去积极改变，生活总是会充满希望的。
报恩般若讲堂
章嘉仁波切曾经说过，我们现在看到的一切法（这些事相）都会有变化的。外在的山河草木，以及四季的变化；我们内在的思想，亦有相当多的变化，这些变化是谁让它产生的？因此不变的自己、独立的、真实的，是不存在的。所以一切法随时都在变化，就是因为本身不是独立的、不是真实的、不是不变的，是互相观待的，所以才会产生变化。因为不观待、真实的、独立的，不在这一法自性上存在，不在这一法的性质上存在的缘故，所以产生变化。
空并非没有，它是缘起的意思；因为缘起而自性空，空所以是缘起，不是缘起的法是不存在的。所以，[众缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。末曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。]这两句偈颂要好好的思惟上是中论最重要的根本理论。
要了解中观应成的空性时，虽然下下部和上上部的说法不相同，而且有很大的差别。但是由了解下下部的宗义，对于上上部的宗义是有很大帮助的。在了解上上部宗义之前，我觉得分别心和非分别心，首先要认识上是非常重要的；尤其在唯识里面解释到分别心和非分别心，对持境及见的方面，我们要了解何谓是[有]，就是证量（所持的意识）所缘，证量所缘是[有]的定义。
空并非没有，它是缘起的意思；因为缘起而自性空，空所以是缘起，不是缘起的法是不存在的。所以，[众缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。末曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。]这两句偈颂要好好的思惟上是中论最重要的根本理论。
要了解中观应成的空性时，虽然下下部和上上部的说法不相同，而且有很大的差别。但是由了解下下部的宗义，对于上上部的宗义是有很大帮助的。在了解上上部宗义之前，我觉得分别心和非分别心，首先要认识上是非常重要的；尤其在唯识里面解释到分别心和非分别心，对持境及见的方面，我们要了解何谓是[有]，就是证量（所持的意识）所缘，证量所缘是[有]的定义。
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