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存好心，说好话，行好事，结好缘，做好人，人有善念，天必佑之。
与人善，于己善。善报也许会迟到，但一定会来。心存善念，念念是福！世间因果，万法不空，你的善念，必得善果。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑，就能获得一份云水悠悠的好心情；用平常的心去生活，用宁静的心来领悟。
存好心，说好话，行好事，结好缘，做好人，人有善念，天必佑之。
与人善，于己善。善报也许会迟到，但一定会来。心存善念，念念是福！世间因果，万法不空，你的善念，必得善果。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑，就能获得一份云水悠悠的好心情；用平常的心去生活，用宁静的心来领悟。
这是荀子讲善行的一句话。
虽然荀子是性恶论的坚定支持者，但他并不否认性善对人的积极意义。一个善行的人，从面目上就能感受出来，他目光温柔，性格开朗，情绪稳定。有实验表明，一个人在做一件好事时，其内心是非常愉悦且颇感幸福的，这就是所谓的“善由心生，乐偕至之”。
一个小小的善行，往往会让你自信乐观，从别人感谢的目光中，也能得到心理的认可与满足。所以，在平时生活中，“勿以善小而不为”，多做善事，快乐他人，也成就自己。
傅雷曾说：人的伟大之处在于帮助别人，我们接受更高等教育的目的，不是无条件的攫取，而是为了更好的去帮助别人。日行一善，福报变多；“日行一善”，每日三省；“日行一善”，功满三千。
一个恶贯满盈的人，在面目上也能看得出来，满面杀气，凶神恶煞，脸色阴沉，目光凶狠。俗话说，“多行不义必自毙！”一个常常做坏事的人，品行不端的人，内心是阴暗扭曲的，在伤害别人的时候，自己也会受到伤害。只不过这种伤害，表明上看不出来，实则为下次作恶埋下了更大的祸端。
作恶多端，害人害己。“勿以恶小而为之“，当有恶念产生的时候，要学会遏制住自己，将恶行消杀在萌芽状态，从而使自己远离罪恶，远离危险，最终获得内心的宁静，成为一个自己不讨厌自己的人。
虽然荀子是性恶论的坚定支持者，但他并不否认性善对人的积极意义。一个善行的人，从面目上就能感受出来，他目光温柔，性格开朗，情绪稳定。有实验表明，一个人在做一件好事时，其内心是非常愉悦且颇感幸福的，这就是所谓的“善由心生，乐偕至之”。
一个小小的善行，往往会让你自信乐观，从别人感谢的目光中，也能得到心理的认可与满足。所以，在平时生活中，“勿以善小而不为”，多做善事，快乐他人，也成就自己。
傅雷曾说：人的伟大之处在于帮助别人，我们接受更高等教育的目的，不是无条件的攫取，而是为了更好的去帮助别人。日行一善，福报变多；“日行一善”，每日三省；“日行一善”，功满三千。
一个恶贯满盈的人，在面目上也能看得出来，满面杀气，凶神恶煞，脸色阴沉，目光凶狠。俗话说，“多行不义必自毙！”一个常常做坏事的人，品行不端的人，内心是阴暗扭曲的，在伤害别人的时候，自己也会受到伤害。只不过这种伤害，表明上看不出来，实则为下次作恶埋下了更大的祸端。
作恶多端，害人害己。“勿以恶小而为之“，当有恶念产生的时候，要学会遏制住自己，将恶行消杀在萌芽状态，从而使自己远离罪恶，远离危险，最终获得内心的宁静，成为一个自己不讨厌自己的人。
四大界定位
● 定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动只知以志为人就是了，定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神，心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎么能成佛呢。
● 人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
● 占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
● 若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
● 定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘。
● 平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好，志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说，落心界就没有头，意界是讲让的。
四大界各论，对各界的体与用，已有了大略的说明，可使我们对四大界有了初步的了解。心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚的摆在我们面前，何去何从，任意选择。
首先必须为自己定位，定在哪一界，实际便是把根子扎在哪一界上，方向不同，则走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是居于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。
意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这便是落到身界了，如此则距离意界就更远了。
所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时改正，方能向上“挪界”，一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
身界人欲挪界，就必须安分守己，勤俭度日，不做越轨的事情，严格要求自己，确立正确的人生观，才能逐步提高自己的境界。
凤仪先生说：“道是相对而生，绝对而行的。”比如父亲和儿子，父子之间便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道，为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父要求子尽孝，或子要求父尽慈，这叫“要道。”（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一次，有位老僧问她：“老太太，你干嘛每天哭个不停?”
老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”
老僧说：“这不是很好吗?”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去；下雨了，大女儿的鞋没人买。真是愁死人了。”
老僧说：“你应该这样想：天晴时，大女儿的鞋销路准好；下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太昕后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了，无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，就有天壤之别，愁就是心界，乐就是意界。外境的改变，是不太容易的，但人的心境转变，则全在于自己。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，学道则是从贪得无厌的现实中往后退。
比如，心界人是以满足欲望为主，贪争不足，而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高，是意界了。
所以凤仪先生说：“学道是极容的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事。然而，却有许多时候，外境是无法改变的。
处于这种情况下，便要委曲自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决，由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至长期处于病苦之中。
究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境，如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。
前者是心界，后者便是意界或志界。
所以意界人治心不治境，心界人治境不治心
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的，求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相，这样的人纯属心界，再往下一滑，就堕入身界。
学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，是意界人
● 定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动只知以志为人就是了，定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神，心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎么能成佛呢。
● 人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
● 占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
● 若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
● 定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘。
● 平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好，志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说，落心界就没有头，意界是讲让的。
四大界各论，对各界的体与用，已有了大略的说明，可使我们对四大界有了初步的了解。心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚的摆在我们面前，何去何从，任意选择。
首先必须为自己定位，定在哪一界，实际便是把根子扎在哪一界上，方向不同，则走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是居于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。
意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这便是落到身界了，如此则距离意界就更远了。
所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时改正，方能向上“挪界”，一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
身界人欲挪界，就必须安分守己，勤俭度日，不做越轨的事情，严格要求自己，确立正确的人生观，才能逐步提高自己的境界。
凤仪先生说：“道是相对而生，绝对而行的。”比如父亲和儿子，父子之间便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道，为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父要求子尽孝，或子要求父尽慈，这叫“要道。”（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一次，有位老僧问她：“老太太，你干嘛每天哭个不停?”
老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”
老僧说：“这不是很好吗?”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去；下雨了，大女儿的鞋没人买。真是愁死人了。”
老僧说：“你应该这样想：天晴时，大女儿的鞋销路准好；下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太昕后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了，无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，就有天壤之别，愁就是心界，乐就是意界。外境的改变，是不太容易的，但人的心境转变，则全在于自己。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，学道则是从贪得无厌的现实中往后退。
比如，心界人是以满足欲望为主，贪争不足，而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高，是意界了。
所以凤仪先生说：“学道是极容的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事。然而，却有许多时候，外境是无法改变的。
处于这种情况下，便要委曲自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决，由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至长期处于病苦之中。
究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境，如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。
前者是心界，后者便是意界或志界。
所以意界人治心不治境，心界人治境不治心
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的，求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相，这样的人纯属心界，再往下一滑，就堕入身界。
学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，是意界人
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