是佛，还是魔？念佛不可错认消息！
敬请常念：南无阿弥陀佛
根据祖师大德的教言，专门就念佛的人魔境的辨别与对治给大家作一个简单的介绍。
有些念佛的人见解不纯正，以妄心希求好境界，就特别容易出现魔障，所以念佛时，念着念着佛就现前了。根据印祖等大德的教言，这时要小心鉴别，不能错认消息！如果佛现前，这时候要用智慧，根据经论、祖师的窍决来勘验。这些必须要了知，到用功的时候才能分辨。
首先，是关于佛光的三个方面。
1、光明是否刺眼（耀眼）
现出的佛菩萨光明刺眼，那肯定是魔的境界。佛陀来现光明肯定非常柔和。
2、佛光没有影子，魔化现佛有影子
3、光明是否明显
佛现是明显的，魔现是模糊的。（有些希求胜境的人，一修法就很快出现幻境，他还不到魔来考验的层次，或者就不说是魔现这么严重，但绝对不能算是正确的征相，这是肯定的。）
4、三十二相是否清晰
从三十二相上看，三十二相模模糊糊，肯定是魔化现，佛陀化现肯定是非常清明的。
5、心的当下是否清净
如果境界现前时，心非常欢喜或恐惧，凡使心波动很大的，都不是好境界。佛陀现前，我们内心肯定非常安宁、清净。而魔王现前呢，往往内心欢喜莫名，其实一欢喜就魔入心窍了。魔王的绝招有二，硬魔恐吓令起恐惧心，软魔诱惑令起欢喜心。所以欢喜不一定是好事情，它使你的心波动，正念一动，完了！魔趁虚而入了！
《印光大师文钞》：“魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。”
另外，莲池大师在《弥陀疏钞》里也提到两个要点来作简别。
6、是否与经教相合
莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“不与修多罗合者，是为魔事。”（修多罗是梵音，就是佛经。）与经教不合，就是看到的阿弥陀佛以及极乐世界的庄严，跟《净土三经》不相合。到时候出境界，阿弥陀佛现出来，你跟经文作对照，如果不合，说明现的相有问题。西方三圣的身相，《观经》有详细介绍，比如，大势至菩萨头顶有一个宝瓶，而现出来的大势至菩萨不是这样，那说明与经教不合。
古德大师《疏钞演义》还有这样的解释：“修多罗中谓，应身有三十二相、八十种好。报身有八万四千相，相有八万四千好。若相好之数，或多寡不定，悉为魔事。”三十二相不全，缺了几相，比如佛的无见顶相没有，肉髻也没有，或者虽然有三十二相的数，但跟经中不同，经中讲的身金色相，而现绿色，那就有问题。
当然，有些人不识字，或见识短浅，不知道三十二相，也会有另外的情况。因为这种人只知道或只局限在世人画的那种不精准的三十二相上，甚至把佛画得与一般人没有很大不同的相，他心目中的阿弥陀佛跟人类的色身一样，他也是这样祈祷，如果真的是三十二相现前，他非但不起欢喜心，反而恐惧，那他一般只会见到他想像中的阿弥陀佛身相，这个很有可能,但这并非真正观修相应的见佛，也不能一概说这是魔障。
7、是否与当前行门相合
《疏钞》说：“不与本所修合者，是为魔事。”你如果修的什么法门，最后现出来的与所修不相合，这个要小心。“单修禅人，本所修因，唯心无境故，外有佛现，悉置不论，以果不协因故。今念佛人一生忆佛，临终见佛，因果相符，何得概为魔事？”只就修禅宗的来说，“魔来魔斩，佛来佛斩”，现出什么相来都要打破，而修念佛、生起次第，见佛见本尊，因果是相顺的，则不能一概断定是魔事，而要具体看。
《疏钞演义》：“唯观坐相，今见卧相等。”如果你只观想坐式的阿弥陀佛，但是现出来的是躺着的，那也要小心。或者你观的佛是站着的，现出来却是坐着的，这也跟你所观不符，肯定有问题。
或者有这样的情况：你一向念阿弥陀佛，却出来一尊观世音菩萨，这就与修行不相应，要小心了。因为你念的是阿弥陀佛，怎么会现其他的呢？这必须要非常谨慎。
当然，观世音菩萨与阿弥陀佛一同出现，这是可以的，或者，平时你既念佛又念观世音菩萨，现出观世音菩萨也是可以的。因为本身佛菩萨本来就是不可分的，特别西方三圣是同一坛城，你都在忆念、都在祈祷，那全部现出来或只现其中一两尊是可以的。但是如果你修阿弥陀佛，最后却现个地藏王菩萨，或者，你本来观白毫相光，却现一个佛的眼睛——绀目澄清四大海，这说明修错了，肯定是魔现。
这是根据《疏钞》对魔现、佛现作了两方面的辨析。前面根据《印光大师文钞》《念佛三昧宝王论》等归纳而讲了五个要点，再加上这两点，就是可以从七个方面来勘验。
8、以唯心所现唯识无境的理论来勘验
不管是佛现前还是魔现前，都是唯心所现，离不开自己的心识，离不开往昔的业力、修行的功德力，并没有心外独立真实存在的佛或魔。了知只是心识的幻现，都是你八识当中现出来的一个相分而已，就好像照片里的影像一样。这样不去执著，若是真佛现前境界便会更殊胜；若是魔现，以唯识观一勘验，魔境马上就会消失。
9、以中观空性无相无念的理论来勘验
或者就以《金刚经》“凡所有相皆是虚妄”作勘验。不一定现佛菩萨本尊，乃至于任何的境界，都可以用此来验证。一切境界都不要执著，知道这一切并非真实存在，这样一勘验，魔障就会马上消失，如果是好境界，就会增上你的境界，修行就会更上一层楼。
《印光大师文钞》：”佛现，以凡所有相皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。”
10、以正确征相之标准来勘验
就是看相续有没有进步，烦恼有没有减少。佛现肯定有正方向的加持力，能增上你的修行；而魔现就不会这样了。
当然，以上仅就念佛的人出现境界时如何分辨作了介绍。若从总的方面来说，《楞严经》应该是讲得最透彻、最广的，大家可以看一下。
本文摘自念西法师《弥陀疏钞十义略讲》
敬请常念：南无阿弥陀佛
根据祖师大德的教言，专门就念佛的人魔境的辨别与对治给大家作一个简单的介绍。
有些念佛的人见解不纯正，以妄心希求好境界，就特别容易出现魔障，所以念佛时，念着念着佛就现前了。根据印祖等大德的教言，这时要小心鉴别，不能错认消息！如果佛现前，这时候要用智慧，根据经论、祖师的窍决来勘验。这些必须要了知，到用功的时候才能分辨。
首先，是关于佛光的三个方面。
1、光明是否刺眼（耀眼）
现出的佛菩萨光明刺眼，那肯定是魔的境界。佛陀来现光明肯定非常柔和。
2、佛光没有影子，魔化现佛有影子
3、光明是否明显
佛现是明显的，魔现是模糊的。（有些希求胜境的人，一修法就很快出现幻境，他还不到魔来考验的层次，或者就不说是魔现这么严重，但绝对不能算是正确的征相，这是肯定的。）
4、三十二相是否清晰
从三十二相上看，三十二相模模糊糊，肯定是魔化现，佛陀化现肯定是非常清明的。
5、心的当下是否清净
如果境界现前时，心非常欢喜或恐惧，凡使心波动很大的，都不是好境界。佛陀现前，我们内心肯定非常安宁、清净。而魔王现前呢，往往内心欢喜莫名，其实一欢喜就魔入心窍了。魔王的绝招有二，硬魔恐吓令起恐惧心，软魔诱惑令起欢喜心。所以欢喜不一定是好事情，它使你的心波动，正念一动，完了！魔趁虚而入了！
《印光大师文钞》：“魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。”
另外，莲池大师在《弥陀疏钞》里也提到两个要点来作简别。
6、是否与经教相合
莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“不与修多罗合者，是为魔事。”（修多罗是梵音，就是佛经。）与经教不合，就是看到的阿弥陀佛以及极乐世界的庄严，跟《净土三经》不相合。到时候出境界，阿弥陀佛现出来，你跟经文作对照，如果不合，说明现的相有问题。西方三圣的身相，《观经》有详细介绍，比如，大势至菩萨头顶有一个宝瓶，而现出来的大势至菩萨不是这样，那说明与经教不合。
古德大师《疏钞演义》还有这样的解释：“修多罗中谓，应身有三十二相、八十种好。报身有八万四千相，相有八万四千好。若相好之数，或多寡不定，悉为魔事。”三十二相不全，缺了几相，比如佛的无见顶相没有，肉髻也没有，或者虽然有三十二相的数，但跟经中不同，经中讲的身金色相，而现绿色，那就有问题。
当然，有些人不识字，或见识短浅，不知道三十二相，也会有另外的情况。因为这种人只知道或只局限在世人画的那种不精准的三十二相上，甚至把佛画得与一般人没有很大不同的相，他心目中的阿弥陀佛跟人类的色身一样，他也是这样祈祷，如果真的是三十二相现前，他非但不起欢喜心，反而恐惧，那他一般只会见到他想像中的阿弥陀佛身相，这个很有可能,但这并非真正观修相应的见佛，也不能一概说这是魔障。
7、是否与当前行门相合
《疏钞》说：“不与本所修合者，是为魔事。”你如果修的什么法门，最后现出来的与所修不相合，这个要小心。“单修禅人，本所修因，唯心无境故，外有佛现，悉置不论，以果不协因故。今念佛人一生忆佛，临终见佛，因果相符，何得概为魔事？”只就修禅宗的来说，“魔来魔斩，佛来佛斩”，现出什么相来都要打破，而修念佛、生起次第，见佛见本尊，因果是相顺的，则不能一概断定是魔事，而要具体看。
《疏钞演义》：“唯观坐相，今见卧相等。”如果你只观想坐式的阿弥陀佛，但是现出来的是躺着的，那也要小心。或者你观的佛是站着的，现出来却是坐着的，这也跟你所观不符，肯定有问题。
或者有这样的情况：你一向念阿弥陀佛，却出来一尊观世音菩萨，这就与修行不相应，要小心了。因为你念的是阿弥陀佛，怎么会现其他的呢？这必须要非常谨慎。
当然，观世音菩萨与阿弥陀佛一同出现，这是可以的，或者，平时你既念佛又念观世音菩萨，现出观世音菩萨也是可以的。因为本身佛菩萨本来就是不可分的，特别西方三圣是同一坛城，你都在忆念、都在祈祷，那全部现出来或只现其中一两尊是可以的。但是如果你修阿弥陀佛，最后却现个地藏王菩萨，或者，你本来观白毫相光，却现一个佛的眼睛——绀目澄清四大海，这说明修错了，肯定是魔现。
这是根据《疏钞》对魔现、佛现作了两方面的辨析。前面根据《印光大师文钞》《念佛三昧宝王论》等归纳而讲了五个要点，再加上这两点，就是可以从七个方面来勘验。
8、以唯心所现唯识无境的理论来勘验
不管是佛现前还是魔现前，都是唯心所现，离不开自己的心识，离不开往昔的业力、修行的功德力，并没有心外独立真实存在的佛或魔。了知只是心识的幻现，都是你八识当中现出来的一个相分而已，就好像照片里的影像一样。这样不去执著，若是真佛现前境界便会更殊胜；若是魔现，以唯识观一勘验，魔境马上就会消失。
9、以中观空性无相无念的理论来勘验
或者就以《金刚经》“凡所有相皆是虚妄”作勘验。不一定现佛菩萨本尊，乃至于任何的境界，都可以用此来验证。一切境界都不要执著，知道这一切并非真实存在，这样一勘验，魔障就会马上消失，如果是好境界，就会增上你的境界，修行就会更上一层楼。
《印光大师文钞》：”佛现，以凡所有相皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。”
10、以正确征相之标准来勘验
就是看相续有没有进步，烦恼有没有减少。佛现肯定有正方向的加持力，能增上你的修行；而魔现就不会这样了。
当然，以上仅就念佛的人出现境界时如何分辨作了介绍。若从总的方面来说，《楞严经》应该是讲得最透彻、最广的，大家可以看一下。
本文摘自念西法师《弥陀疏钞十义略讲》
【老子的静和动】
道家哲学，首先是“躁”或者说“动”的哲学。老子说：“反者道之动。”按照这个观点，“动”或者“躁”是绝对的，无条件的；“静”是相对的，有条件的。道家哲学承认事物的运动是永恒的，所以才有“反者道之动”这样高度抽象而精确的命题。事实上，当孔子站在河边感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”的时候，他实际上也是在坦承物质世界的永恒运动呀！
但是，老子又强调，“致虚极，守静笃”，并且明确指出：“重为轻根，静为躁君。”按照老子的思想，静统帅躁，这是没有问题的。庄子在《缮性》中言：“当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。”“深根宁极”四字，可谓对“静”最佳诠释。
苏东坡被贬黄州，月夜泛舟赤壁之下，对人生有了新的感悟。他说：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”这个感悟是老子式的。他看到了物质世界变动不居的特性，所以才会在遭遇人生重大变故（“乌台诗案”）的关口，及时调整自己的心态，适应新形势、新变化。这种调整，个人的感觉，是老子“静为躁君”这一思想的一次成功运用。外在物质生活是变动不居的，有时是不以人的意志为转移的，所谓“问汝平生功业，黄州惠州儋州”，就是外在物质生活的“躁”的集中体现。但是，苏东坡的伟大，是用内心的“静”来制外在的“躁”，强调“静为躁君”，这就是他接下来说的后半句：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！”从“躁”的观念看，“人不可能两次踏进同一条河流”（赫拉克利特）；从“静”的观念看，河流永远是河流，不会消失。就这个意义言，“静为躁君”，微观物质世界虽然一刻不停地在变动，但宏观物质世界却永恒存在。苏东坡感悟到了这一点，活着的信心也就更足了。所谓“一蓑烟雨任平生”，就是这种坦然自信心态的表现。
“以静制动”因此成为中国文化中一种非常高妙的人生哲学。当老子将“重为轻根”与“静为躁君”并置时，我感觉，在老子的想法里，“静”是重的，“躁”是轻的，所以“静”才能胜“躁”，才能统帅“躁”。中国文化非常注重一个人的“静气”，“每临大事有静气，不信今时无古贤”，是清代三朝帝师翁同龢的一副对联。“静气”就是一种沉稳劲健之气，与一个人的“躁气”也就是虚浮之气不可同日而语。所以说，“静为躁君”，就是要消除人的“躁气”，锤炼人的“静气”。“躁气”就像天上的云，轻飘飘的，没有分量，所以有躁气的人在做人上就没有根蒂，老子因此说：“轻则失根，躁则失君。”“君”是什么？“静气”。人失掉了“君”，做事做人就没有定准，恣意妄为，无逻辑可言，这样的人，怎么可能得到大家的认同？因此老子在第四十五章接着说：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”
今天的中国社会，因为处于一个大变革时代，一个剧烈的转型期，各种思潮冲突尖锐，表现在人心上，就是“躁”得厉害。“躁”有其好处，那就是古人说的“流水不腐，户枢不蠹”。最怕的是一潭死水，一个声音。正因为有各种思潮的交流碰撞，才会有真理的火花闪现。所以，当代社会，不怕“躁”，但是需要用“静”来统帅“躁”，遏制“躁”的负面影响。这个“静”，个人以为，不是墨家的“尚同”，而是儒家的“和而不同”。承认每个人生命的独立价值，允许每个人发表自己的想法，无论那想法是成熟的还是不成熟的，而又在法律的框架内和平共享身处的自然和社会环境，彼此和谐相处。这就是“和而不同”，这就是“静”的最高境界。
事实上，当我们读王羲之的《兰亭集序》时，我们就可以感受到魏晋人对个体生命独立性的尊重。王羲之在文中写道：“夫人之相与，俯仰一世。或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。”你可以选择“静”的人生，我可以选择“躁”，这里面没有高低优劣之分，同样可以获得人生的快乐。魏晋人不愿将人生圈定在一个固定的狭窄的圈子里，他们希望生活是丰富多彩的，是不受羁绊的，这种想法是多么好。虽然我们肯定老子的“静为躁君”，肯定人的内心的静气，肯定人心应该有的那份沉稳厚重，但是，在人的外部生活中，我们并不提倡“槁木死灰”。我们希望人的外部生活是活跃的，丰富的，富有变化的。所谓“世界那么大，我想去看看”，应该是我们的一种自觉的追求。我们羡慕西方文化的冒险精神，许多科学上地理上的大发现，都源于这种冒险精神，源于外在生活的“躁”，源于对运动的天然爱好，我们中国人同样可以做到。所以，外在的物质生活无妨“躁”一点，多在外面走走看看，多体验；内在的精神生活无妨“静”一些，少点对名利的贪欲，多点对生命本质和尊严的体悟和尊重。这样一来，既做到“静噪结合”，又做到“静噪有别”“以静制躁”，真正如苏轼所言：“静故了群动，空故纳万境。”以动衬静，那静是何等恢弘而博大？
按照孔子的说法，智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。静噪岂可偏废？乃自制对联一副，以为结束：静噪本一体，唇亡则齿寒。
道家哲学，首先是“躁”或者说“动”的哲学。老子说：“反者道之动。”按照这个观点，“动”或者“躁”是绝对的，无条件的；“静”是相对的，有条件的。道家哲学承认事物的运动是永恒的，所以才有“反者道之动”这样高度抽象而精确的命题。事实上，当孔子站在河边感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”的时候，他实际上也是在坦承物质世界的永恒运动呀！
但是，老子又强调，“致虚极，守静笃”，并且明确指出：“重为轻根，静为躁君。”按照老子的思想，静统帅躁，这是没有问题的。庄子在《缮性》中言：“当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。”“深根宁极”四字，可谓对“静”最佳诠释。
苏东坡被贬黄州，月夜泛舟赤壁之下，对人生有了新的感悟。他说：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”这个感悟是老子式的。他看到了物质世界变动不居的特性，所以才会在遭遇人生重大变故（“乌台诗案”）的关口，及时调整自己的心态，适应新形势、新变化。这种调整，个人的感觉，是老子“静为躁君”这一思想的一次成功运用。外在物质生活是变动不居的，有时是不以人的意志为转移的，所谓“问汝平生功业，黄州惠州儋州”，就是外在物质生活的“躁”的集中体现。但是，苏东坡的伟大，是用内心的“静”来制外在的“躁”，强调“静为躁君”，这就是他接下来说的后半句：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！”从“躁”的观念看，“人不可能两次踏进同一条河流”（赫拉克利特）；从“静”的观念看，河流永远是河流，不会消失。就这个意义言，“静为躁君”，微观物质世界虽然一刻不停地在变动，但宏观物质世界却永恒存在。苏东坡感悟到了这一点，活着的信心也就更足了。所谓“一蓑烟雨任平生”，就是这种坦然自信心态的表现。
“以静制动”因此成为中国文化中一种非常高妙的人生哲学。当老子将“重为轻根”与“静为躁君”并置时，我感觉，在老子的想法里，“静”是重的，“躁”是轻的，所以“静”才能胜“躁”，才能统帅“躁”。中国文化非常注重一个人的“静气”，“每临大事有静气，不信今时无古贤”，是清代三朝帝师翁同龢的一副对联。“静气”就是一种沉稳劲健之气，与一个人的“躁气”也就是虚浮之气不可同日而语。所以说，“静为躁君”，就是要消除人的“躁气”，锤炼人的“静气”。“躁气”就像天上的云，轻飘飘的，没有分量，所以有躁气的人在做人上就没有根蒂，老子因此说：“轻则失根，躁则失君。”“君”是什么？“静气”。人失掉了“君”，做事做人就没有定准，恣意妄为，无逻辑可言，这样的人，怎么可能得到大家的认同？因此老子在第四十五章接着说：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”
今天的中国社会，因为处于一个大变革时代，一个剧烈的转型期，各种思潮冲突尖锐，表现在人心上，就是“躁”得厉害。“躁”有其好处，那就是古人说的“流水不腐，户枢不蠹”。最怕的是一潭死水，一个声音。正因为有各种思潮的交流碰撞，才会有真理的火花闪现。所以，当代社会，不怕“躁”，但是需要用“静”来统帅“躁”，遏制“躁”的负面影响。这个“静”，个人以为，不是墨家的“尚同”，而是儒家的“和而不同”。承认每个人生命的独立价值，允许每个人发表自己的想法，无论那想法是成熟的还是不成熟的，而又在法律的框架内和平共享身处的自然和社会环境，彼此和谐相处。这就是“和而不同”，这就是“静”的最高境界。
事实上，当我们读王羲之的《兰亭集序》时，我们就可以感受到魏晋人对个体生命独立性的尊重。王羲之在文中写道：“夫人之相与，俯仰一世。或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。”你可以选择“静”的人生，我可以选择“躁”，这里面没有高低优劣之分，同样可以获得人生的快乐。魏晋人不愿将人生圈定在一个固定的狭窄的圈子里，他们希望生活是丰富多彩的，是不受羁绊的，这种想法是多么好。虽然我们肯定老子的“静为躁君”，肯定人的内心的静气，肯定人心应该有的那份沉稳厚重，但是，在人的外部生活中，我们并不提倡“槁木死灰”。我们希望人的外部生活是活跃的，丰富的，富有变化的。所谓“世界那么大，我想去看看”，应该是我们的一种自觉的追求。我们羡慕西方文化的冒险精神，许多科学上地理上的大发现，都源于这种冒险精神，源于外在生活的“躁”，源于对运动的天然爱好，我们中国人同样可以做到。所以，外在的物质生活无妨“躁”一点，多在外面走走看看，多体验；内在的精神生活无妨“静”一些，少点对名利的贪欲，多点对生命本质和尊严的体悟和尊重。这样一来，既做到“静噪结合”，又做到“静噪有别”“以静制躁”，真正如苏轼所言：“静故了群动，空故纳万境。”以动衬静，那静是何等恢弘而博大？
按照孔子的说法，智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。静噪岂可偏废？乃自制对联一副，以为结束：静噪本一体，唇亡则齿寒。
念佛应念“南无阿弥陀佛”六字，还是“阿弥陀佛”四字？
现在佛门里面关于念佛的问题，有一个争论最多的话题，就是关于四字、六字。一些念佛堂也是在这个问题的抉择上没有定解，大家的想法就是不能互相统一。
其实关于念阿弥陀佛名号应该四字还是六字，祖师大德有专门的开示，有了定论，我们依教奉行就是了。
莲池大师：
四字自念，六字随众
有这么一种讲法，说莲池大师讲的，有人还不打算往生，就劝他念六字，大师自己念佛是决定往生的，就只念四字的。所以，真想往生的人就念四字，因为这样提倡，现在很多念佛的人只念四字。
其实这种说法是值得观察的，莲池大师有没有这样讲过？有必要在这里讨论一下。
莲池大师的书里曾经有这样的问答，原文出自《弥陀疏钞》的附录，也收录于《云栖净土汇语》（答问篇）。
大师的原文：“问：念佛或四字，或六字，稍有繁简之分。经文只云‘执持名号’，似止四字。今丛林尽从六字。毕竟何者为是？大师自用何法？”
也就是《阿弥陀经》里面讲“执持名号”，经文原文是“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……”，好像是让我们念四字的（这样问也不是善问，六字佛名，同样也大量出现在经文中，如《观经》），“今丛林尽从六字”，丛林也就是寺庙，泛指办道修行的地方，或者现在盛行的僧俗二众念佛堂，这些地方大家都是念六字的。
下面就问“毕竟何者为是？”《阿弥陀经》讲的“执持名号”好像只有四字，到底依四字还是依丛林六字呢？接着又问：“大师自己是怎么做的？”
莲池大师一贯平素的文风，回答得非常简洁，就八个字：“四字自念，六字随众。”
莲池大师没有说过，我自己真想往生，所以就念四字，有些人假往生，还不想往生，就念六字。大师只说“四字自念，六字随众”，自己念四字，天下丛林都念六字，随众的话当然也会念六字，不应该自己标新立异。这个是莲池大师的观点。
当然像现在的一些大德强调四字佛号，我们也不能说完全没道理，要看从哪个角度来理解。
念佛堂里大家共修的时候，怕有些人确实信愿不够的话，种一个善根还是很好的，那应该“南无阿弥陀佛”比较合适。
“南无”本来就是皈依、恭敬的意思，所以“南无阿弥陀佛”，就让他种了一个善根；单单“阿弥陀佛”，有可能和念“一二三四”差不多，心里恐怕还不知道去皈依、恭敬，所以加个“南无”非常完整。
有这样子的必要，也可以说有其道理在。但也不是说想往生的人就念四字，不想往生的人才念六字，莲池大师并没有这个意思。
印光大师：
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字
印祖在《文钞》里是这样回答的，“念佛宜念六字。”应该念六字，“或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜。”印祖开门见山非常明确讲念佛应该念六字，始终只念四字是非常不合适的，所以一般念佛堂里面都是念六字为主，最后快结束的时候念四字。
印祖又说：“此‘南无’二字，即皈依、恭敬、顶礼、度我等义，人每图快图多，故多有念四字者。”好多人为什么就喜欢念四字呢？印祖就把原因指出来了，为了念得多、念得快，所以念四字。念六字的话让他一天念十万、五万非常困难，所以为了图多、图快就念四字。
下面接着说：“常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿、礼佛皆云不必，则完全一门外汉。”以专修不杂修为理由，所以教别人只念四字，乃至于呢，发愿、回向、赞佛、礼佛等都说没有必要，这种做法完全是门外汉。说明这种人对净土宗是一窍不通的，根本是一个门外汉。
“只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。”印祖这一句话非常关要！念四字他就一天到晚一句“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，不知道“南无”——去皈依、恭敬求佛加持，只知道自己做功夫，一句阿弥陀佛念的时候不打妄想，这是专在行门表面上用功，不知道从信、愿、行的信、愿上求佛力加持。
“净土法门以信、愿、行三法为宗，彼只在行上讲究。”印祖就点出来净土法门是信、愿、行三法为宗的，信、愿、行要结合在一起的，不能单单在行门上用功。信、愿其实是根本，这个行是从信、愿而生出来的，信、愿真切你那行自然上去，所以信、愿不够的话单单在行门上搞，那就成了自力法门了，这样的行门也很难恳切、很难相应、很难持久下去。
不在信、愿上用功的话，所以就像印祖说的：“彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛，祈依《文钞》，勿依彼说。”印祖这里就告诉我们，这种人只在口称佛号的行上讲究，乃至礼拜等都不用了，这样子他的行门就很难恳切，久而久之，念佛就是口头滑过，只剩下一个形式了。
恳切呢，是表现在信愿的摄持下用功的，他现在不在信愿上讲究，专在行上用功，当然他就很难恳切。所以一般人念佛久了以后，就随口地滑过“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”心中真正的信愿心，虔诚的心，就像印祖这里讲的恳切心就很难起来，这样跟阿弥陀佛就不容易相应。
我们净土宗是他力法门，要求佛慈悲力，在信愿上用功的；而只在行门表面上下功夫，那时间久了悠悠忽忽、浮浮泛泛的流弊就出现了，也就是说，念佛还是念，但是一直不恳切，只是个形式，不讲求质量，这样修行就不得力。
这里印祖就讲一般人应该在信愿上用功，以念六字为主。当然你信愿已经到家、非常真切了是不用说的，这时念六字、四字，怎么样都可以。像这里印祖讲的这种情况，就是指肯定信愿不够的人。
但是可以这么讲，绝大多数人信愿都是不够的，不是说我是真的想往生，这个信愿现在已经够了吧，你信愿真够量，那你现在就绝对有信心能往生，且信愿到量也是表现在行上，这个问问自己每天念多少佛、念得如何就知道了。
对大多数人来说，信愿是关键，首先就要在信愿上用功。就像印祖再再讲的：“信之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉！”
信愿行的信是最关键的，信是最前面的，后面的愿、行都是由信而发起的，所以了知净土法门殊胜，了知净土法门的奇特处，这是很要紧的，这样就会增长我们的信心。
净土法门应该在信愿上用功，而不能专在行门上、自力上去用功
净土法门应该在信愿上用功，而不能在专在行门上、自力上去用功，这个是非常重要的。
我们检查信愿是否真切，可以观察自己修行念佛的情况，如果你一贯念四字的，在那里念久了，比如念了几天、几个月之后，你发现念着念着越来越乏味，念到后来就是有口无心，就是念的时候心中这种恳切心不够、念头也很难专一，如果这样子的话说明你信愿还不够，你现在专念四字还不行，不能学莲池大师。
莲池大师是宗门上大彻大悟的人，对这样的大德来说怎么念都可以的，你要去学他的话恐怕有点不自量力。
所以对你来说，如果发现自己念四字的时候心里不是很恳切、心又不容易专一、随口滑过，甚至念到后来就枯燥乏味，这说明信愿还不够，这时候应该改回来念六字，依印祖的教言“念佛宜念六字”，这样在信愿上用功，把毛病改过来，这一点是非常重要的。
否则，这个道理不懂，在自力、他力上如果没有抉择好，只是样子上念佛很精进，这样修净土法门恐怕很难相应，也就是说你修行的方向搞错了，自然不会得力。
李炳南居士：
六字恭敬，四字方便
当然关于四字、六字，还有一点内容补充一下，也不是说一定要念六字，四字其实也是可以，甚至有些特殊情况下需要念四字。
信愿真切的前提下，四字、六字是圆融无碍的，没有什么必要在这个地方分别的，而有些情况，则四字多有便利。
比如你坐禅，为了心静下来，这个时候一般是默念，默念字多难念，所以一般是念四字，这样不耗心力，容易养心；
或者你躺着休息的时候，出声容易伤气，这时也可以念四字；
乃至到大小便处不清净的地方默念，当然也是念四字；
或者呼吸念佛，如果你个人情况，觉得四字更相应，也可以念四字；
还有一种情况，超度亡人，这个临终者气息衰弱，心力不强，而四字容易随念，这时候可将六字、四字结合起来，或者念四字为主也是可以的。
所以这些不同的情况呢，就念四字，不必疑虑。
像这个道理，李炳南居士也讲到的，他这么说四字跟六字差别：“六字恭敬，四字方便。”也就是说，六字容易结合信愿来用功，而有些时候，四字有其不共的方便。
李炳南居士还有这样的教言，你如果一直都摄六根这样念佛，但是觉得不相应、心不容易恳切而散落的话，那这个时候就应该发起信愿来，以非常虔诚的恭敬心去念（或者结合欣厌心），这样心就容易专一；心专一了，又重新都摄六根，这时（意识）就不用专门在信愿上提了，只在行门上着力就行了。
所以我们强调在信愿上用功，以念六字为主，也就是这里李炳南居士所讲的，你如果以恳切心去念，心就容易专一，修行就得力了。
修行要以可靠的教言为准绳
这是关于四字、六字的内容，在这里给大家介绍了一下。
现在普遍的一种现象就是好多念佛的人都只念四字，这也跟一些弘法者不善巧、不圆融的说法有一定的关系，所以就在这里根据莲池大师以及印光大师的观点辨析一下。我想我们应该依法不依人，特别是弘扬净土，依十三代祖师的教言为准绳，这是很可靠的。
但是我们要注意，对于弘法的大德们，我们不要随便去评价，毕竟弘扬净土、劝人念佛，很多人因此而能往生，这个是有极大功德的，所以我们对人不能随便去诽谤、随便批评。如果你随便批评这个弘扬的人的话，说不定本来有人因他而念佛往生，却因你的批评指责中断了善根，这样就容易造业。
所以人、法要简别，不能随便去批评人，但法义上，不管是现代人——居士或者法师大德，乃至于古德当中，如果显现上法义有说错的，发布一些对教法住持的大方向上不利的言论，那么这时作一点法义上的讨论，这在历史上大德的示现是很多的，也是有非常大的必要性。
虽然个人人微言浅，本不足道，可是引用的都是最受大家公认的莲池大师、印光大师的教言，想必也不可能有什么争议吧。
■ 本文摘自念西法师《阿弥陀佛四十八愿讲录》
现在佛门里面关于念佛的问题，有一个争论最多的话题，就是关于四字、六字。一些念佛堂也是在这个问题的抉择上没有定解，大家的想法就是不能互相统一。
其实关于念阿弥陀佛名号应该四字还是六字，祖师大德有专门的开示，有了定论，我们依教奉行就是了。
莲池大师：
四字自念，六字随众
有这么一种讲法，说莲池大师讲的，有人还不打算往生，就劝他念六字，大师自己念佛是决定往生的，就只念四字的。所以，真想往生的人就念四字，因为这样提倡，现在很多念佛的人只念四字。
其实这种说法是值得观察的，莲池大师有没有这样讲过？有必要在这里讨论一下。
莲池大师的书里曾经有这样的问答，原文出自《弥陀疏钞》的附录，也收录于《云栖净土汇语》（答问篇）。
大师的原文：“问：念佛或四字，或六字，稍有繁简之分。经文只云‘执持名号’，似止四字。今丛林尽从六字。毕竟何者为是？大师自用何法？”
也就是《阿弥陀经》里面讲“执持名号”，经文原文是“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……”，好像是让我们念四字的（这样问也不是善问，六字佛名，同样也大量出现在经文中，如《观经》），“今丛林尽从六字”，丛林也就是寺庙，泛指办道修行的地方，或者现在盛行的僧俗二众念佛堂，这些地方大家都是念六字的。
下面就问“毕竟何者为是？”《阿弥陀经》讲的“执持名号”好像只有四字，到底依四字还是依丛林六字呢？接着又问：“大师自己是怎么做的？”
莲池大师一贯平素的文风，回答得非常简洁，就八个字：“四字自念，六字随众。”
莲池大师没有说过，我自己真想往生，所以就念四字，有些人假往生，还不想往生，就念六字。大师只说“四字自念，六字随众”，自己念四字，天下丛林都念六字，随众的话当然也会念六字，不应该自己标新立异。这个是莲池大师的观点。
当然像现在的一些大德强调四字佛号，我们也不能说完全没道理，要看从哪个角度来理解。
念佛堂里大家共修的时候，怕有些人确实信愿不够的话，种一个善根还是很好的，那应该“南无阿弥陀佛”比较合适。
“南无”本来就是皈依、恭敬的意思，所以“南无阿弥陀佛”，就让他种了一个善根；单单“阿弥陀佛”，有可能和念“一二三四”差不多，心里恐怕还不知道去皈依、恭敬，所以加个“南无”非常完整。
有这样子的必要，也可以说有其道理在。但也不是说想往生的人就念四字，不想往生的人才念六字，莲池大师并没有这个意思。
印光大师：
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字
印祖在《文钞》里是这样回答的，“念佛宜念六字。”应该念六字，“或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜。”印祖开门见山非常明确讲念佛应该念六字，始终只念四字是非常不合适的，所以一般念佛堂里面都是念六字为主，最后快结束的时候念四字。
印祖又说：“此‘南无’二字，即皈依、恭敬、顶礼、度我等义，人每图快图多，故多有念四字者。”好多人为什么就喜欢念四字呢？印祖就把原因指出来了，为了念得多、念得快，所以念四字。念六字的话让他一天念十万、五万非常困难，所以为了图多、图快就念四字。
下面接着说：“常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿、礼佛皆云不必，则完全一门外汉。”以专修不杂修为理由，所以教别人只念四字，乃至于呢，发愿、回向、赞佛、礼佛等都说没有必要，这种做法完全是门外汉。说明这种人对净土宗是一窍不通的，根本是一个门外汉。
“只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。”印祖这一句话非常关要！念四字他就一天到晚一句“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，不知道“南无”——去皈依、恭敬求佛加持，只知道自己做功夫，一句阿弥陀佛念的时候不打妄想，这是专在行门表面上用功，不知道从信、愿、行的信、愿上求佛力加持。
“净土法门以信、愿、行三法为宗，彼只在行上讲究。”印祖就点出来净土法门是信、愿、行三法为宗的，信、愿、行要结合在一起的，不能单单在行门上用功。信、愿其实是根本，这个行是从信、愿而生出来的，信、愿真切你那行自然上去，所以信、愿不够的话单单在行门上搞，那就成了自力法门了，这样的行门也很难恳切、很难相应、很难持久下去。
不在信、愿上用功的话，所以就像印祖说的：“彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛，祈依《文钞》，勿依彼说。”印祖这里就告诉我们，这种人只在口称佛号的行上讲究，乃至礼拜等都不用了，这样子他的行门就很难恳切，久而久之，念佛就是口头滑过，只剩下一个形式了。
恳切呢，是表现在信愿的摄持下用功的，他现在不在信愿上讲究，专在行上用功，当然他就很难恳切。所以一般人念佛久了以后，就随口地滑过“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”心中真正的信愿心，虔诚的心，就像印祖这里讲的恳切心就很难起来，这样跟阿弥陀佛就不容易相应。
我们净土宗是他力法门，要求佛慈悲力，在信愿上用功的；而只在行门表面上下功夫，那时间久了悠悠忽忽、浮浮泛泛的流弊就出现了，也就是说，念佛还是念，但是一直不恳切，只是个形式，不讲求质量，这样修行就不得力。
这里印祖就讲一般人应该在信愿上用功，以念六字为主。当然你信愿已经到家、非常真切了是不用说的，这时念六字、四字，怎么样都可以。像这里印祖讲的这种情况，就是指肯定信愿不够的人。
但是可以这么讲，绝大多数人信愿都是不够的，不是说我是真的想往生，这个信愿现在已经够了吧，你信愿真够量，那你现在就绝对有信心能往生，且信愿到量也是表现在行上，这个问问自己每天念多少佛、念得如何就知道了。
对大多数人来说，信愿是关键，首先就要在信愿上用功。就像印祖再再讲的：“信之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉！”
信愿行的信是最关键的，信是最前面的，后面的愿、行都是由信而发起的，所以了知净土法门殊胜，了知净土法门的奇特处，这是很要紧的，这样就会增长我们的信心。
净土法门应该在信愿上用功，而不能专在行门上、自力上去用功
净土法门应该在信愿上用功，而不能在专在行门上、自力上去用功，这个是非常重要的。
我们检查信愿是否真切，可以观察自己修行念佛的情况，如果你一贯念四字的，在那里念久了，比如念了几天、几个月之后，你发现念着念着越来越乏味，念到后来就是有口无心，就是念的时候心中这种恳切心不够、念头也很难专一，如果这样子的话说明你信愿还不够，你现在专念四字还不行，不能学莲池大师。
莲池大师是宗门上大彻大悟的人，对这样的大德来说怎么念都可以的，你要去学他的话恐怕有点不自量力。
所以对你来说，如果发现自己念四字的时候心里不是很恳切、心又不容易专一、随口滑过，甚至念到后来就枯燥乏味，这说明信愿还不够，这时候应该改回来念六字，依印祖的教言“念佛宜念六字”，这样在信愿上用功，把毛病改过来，这一点是非常重要的。
否则，这个道理不懂，在自力、他力上如果没有抉择好，只是样子上念佛很精进，这样修净土法门恐怕很难相应，也就是说你修行的方向搞错了，自然不会得力。
李炳南居士：
六字恭敬，四字方便
当然关于四字、六字，还有一点内容补充一下，也不是说一定要念六字，四字其实也是可以，甚至有些特殊情况下需要念四字。
信愿真切的前提下，四字、六字是圆融无碍的，没有什么必要在这个地方分别的，而有些情况，则四字多有便利。
比如你坐禅，为了心静下来，这个时候一般是默念，默念字多难念，所以一般是念四字，这样不耗心力，容易养心；
或者你躺着休息的时候，出声容易伤气，这时也可以念四字；
乃至到大小便处不清净的地方默念，当然也是念四字；
或者呼吸念佛，如果你个人情况，觉得四字更相应，也可以念四字；
还有一种情况，超度亡人，这个临终者气息衰弱，心力不强，而四字容易随念，这时候可将六字、四字结合起来，或者念四字为主也是可以的。
所以这些不同的情况呢，就念四字，不必疑虑。
像这个道理，李炳南居士也讲到的，他这么说四字跟六字差别：“六字恭敬，四字方便。”也就是说，六字容易结合信愿来用功，而有些时候，四字有其不共的方便。
李炳南居士还有这样的教言，你如果一直都摄六根这样念佛，但是觉得不相应、心不容易恳切而散落的话，那这个时候就应该发起信愿来，以非常虔诚的恭敬心去念（或者结合欣厌心），这样心就容易专一；心专一了，又重新都摄六根，这时（意识）就不用专门在信愿上提了，只在行门上着力就行了。
所以我们强调在信愿上用功，以念六字为主，也就是这里李炳南居士所讲的，你如果以恳切心去念，心就容易专一，修行就得力了。
修行要以可靠的教言为准绳
这是关于四字、六字的内容，在这里给大家介绍了一下。
现在普遍的一种现象就是好多念佛的人都只念四字，这也跟一些弘法者不善巧、不圆融的说法有一定的关系，所以就在这里根据莲池大师以及印光大师的观点辨析一下。我想我们应该依法不依人，特别是弘扬净土，依十三代祖师的教言为准绳，这是很可靠的。
但是我们要注意，对于弘法的大德们，我们不要随便去评价，毕竟弘扬净土、劝人念佛，很多人因此而能往生，这个是有极大功德的，所以我们对人不能随便去诽谤、随便批评。如果你随便批评这个弘扬的人的话，说不定本来有人因他而念佛往生，却因你的批评指责中断了善根，这样就容易造业。
所以人、法要简别，不能随便去批评人，但法义上，不管是现代人——居士或者法师大德，乃至于古德当中，如果显现上法义有说错的，发布一些对教法住持的大方向上不利的言论，那么这时作一点法义上的讨论，这在历史上大德的示现是很多的，也是有非常大的必要性。
虽然个人人微言浅，本不足道，可是引用的都是最受大家公认的莲池大师、印光大师的教言，想必也不可能有什么争议吧。
■ 本文摘自念西法师《阿弥陀佛四十八愿讲录》
✋热门推荐