读丨茶壶、筷子、屏风，蕴含着中国人三种修身哲学
文/洞见ciyu
中国制器有其文化讲究：纳礼与器，器以载道。
器物承载着国人美好的精神追求与道德观念。茶壶圆“容”，寓意胸怀天下，宽容豁达；筷子方圆，寓意为人处事既要有原则又要学会变通；屏风遮私，寓意为人低调，沉淀学识。
厚德载物，一碗一箸，一壶一鼎，每件器物无论外在形制，还是内在人文，皆有学问。
茶壶、筷子、屏风，这三件器物，蕴含着中国人三种修身哲学。
茶壶
壶，圆腹。古人以圆寓天，认为壶中可纳万物。
唐代诗人元稹写过这样的诗句：“壶中天地乾坤外，梦里身名旦暮间。”做人如壶，要大肚能容日月，要胸怀可纳天地。
五代十国的宰相冯道，性情宽厚。有一次，冯道出镇同州，无意中怠慢了副使胡饶，胡饶把此事放在了心上，常趁醉在牙门外辱骂冯道。而听到辱骂的冯道不以为然，还将胡饶召入府中，备办酒食招待。
还有一次，有人牵驴入市。驴脸挂着一个牌子，上写“冯道”二字。冯道闻之，并不动怒，只说：“天下同名同姓的人很多，这可能是有人在为驴找寻失主，有什么奇怪的？”
《菜根谭》里说，不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶，此三者可以远害，更能养德。人生的沉浮起落，世人的诽谤议论，他们都尽付笑谈中。
拥有茶壶一样的“大肚量”，不和小人纠缠，不汲汲于小事，就是在善待自己。人这一生，真正的远见是心胸豁达，不负光阴；真正的胸襟是见自己，见众生，见天地。
筷子
有人说：“中国人的筷子大有学问。一头是方的，一头是圆的。如果两头都是圆的，那么筷子容易滚落。如果两头都是方的，那夹东西不方便。”有圆头，筷子才有用；有方头，筷子才立得住。
人立身处世，恪守底线是做人的原则，圆融变通是处事的智慧。
清朝时期，大学士张廷玉深得康熙信任，曾三任会试同考官。
很多官员在任考官时会借机受贿，即使考前不收好处，考完之后被录取的进士们也会给考官送上礼金，这在当时是一种普遍现象。可张廷玉在入闱之前摒绝送礼，门生来答谢，他也一律谢绝。
张廷玉告诫自己的门生，清廉要从小处做起：不矜细行，终累大德。
同时，张廷玉谨守黄庭坚说过的“万言万当，不如一默”，伤害别人的事不干，得罪人的话不说。乾隆评价他，既哲亦既明。
太刚易折，太柔则废。一个人立身处世，要恪守底线，这是做人的原则，同时也要圆融变通，这是处事智慧。
知善恶，做事有矩，谓之品正；谙人性，待人周到，谓之情商。内心严正，外在圆通，是我们行走于世间的最高境界。
屏风
汉代刘熙《释名·释床帐》中有一句话：“屏风，言可以屏障风也。”
古人常将屏风放置在床榻之后或是客厅里，以起到挡风、遮私的作用。这也隐含了中国人的处世哲学：含蓄内敛，不事张扬。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子有傲骨，但是没有傲气，有着坚强的内心，且谦恭有礼。
有智慧的人不是显山露水，大肆宣扬自己，而是从容不迫，低调坦然。不炫耀，才是自己对自己的认可。
冯异作为东汉初年的“云台二十八将”之一，曾协助刘秀建立东汉政权，功勋卓著。但他从不恃才自傲，在路上遇到其他官员时，无论对方职位高低，他都会吩咐手下把自己的马车驶开避让。
刘秀带领众将领打仗，战斗结束时，将士们喜欢聚在一起高谈阔论，炫耀自己的战绩，以期“论功行赏”，而冯异总会独自躲到大树下。久而久之，他“为人谦，退不伐”的美名也传开了，并获得了“大树将军”称号。
“君子不自大其事，不自尚其功”，能达到如此境界的人，亮有所掩，耀有所遮，与人相处，使对方如沐春风。君子心中都有一扇屏风，懂得“人外有人，天外有天”，并不傲于自己的学识及能力，并做到平和待人。
我们从茶壶上，明白做人要放大格局；从筷子中，懂得立世要内方外圆；从屏风上，体悟含蓄隽永之韵。
道之显表，则在器物。我们每个人都是自己人生的工匠，学好这三种器物之道，方能更好地雕琢自己。
文/洞见ciyu
中国制器有其文化讲究：纳礼与器，器以载道。
器物承载着国人美好的精神追求与道德观念。茶壶圆“容”，寓意胸怀天下，宽容豁达；筷子方圆，寓意为人处事既要有原则又要学会变通；屏风遮私，寓意为人低调，沉淀学识。
厚德载物，一碗一箸，一壶一鼎，每件器物无论外在形制，还是内在人文，皆有学问。
茶壶、筷子、屏风，这三件器物，蕴含着中国人三种修身哲学。
茶壶
壶，圆腹。古人以圆寓天，认为壶中可纳万物。
唐代诗人元稹写过这样的诗句：“壶中天地乾坤外，梦里身名旦暮间。”做人如壶，要大肚能容日月，要胸怀可纳天地。
五代十国的宰相冯道，性情宽厚。有一次，冯道出镇同州，无意中怠慢了副使胡饶，胡饶把此事放在了心上，常趁醉在牙门外辱骂冯道。而听到辱骂的冯道不以为然，还将胡饶召入府中，备办酒食招待。
还有一次，有人牵驴入市。驴脸挂着一个牌子，上写“冯道”二字。冯道闻之，并不动怒，只说：“天下同名同姓的人很多，这可能是有人在为驴找寻失主，有什么奇怪的？”
《菜根谭》里说，不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶，此三者可以远害，更能养德。人生的沉浮起落，世人的诽谤议论，他们都尽付笑谈中。
拥有茶壶一样的“大肚量”，不和小人纠缠，不汲汲于小事，就是在善待自己。人这一生，真正的远见是心胸豁达，不负光阴；真正的胸襟是见自己，见众生，见天地。
筷子
有人说：“中国人的筷子大有学问。一头是方的，一头是圆的。如果两头都是圆的，那么筷子容易滚落。如果两头都是方的，那夹东西不方便。”有圆头，筷子才有用；有方头，筷子才立得住。
人立身处世，恪守底线是做人的原则，圆融变通是处事的智慧。
清朝时期，大学士张廷玉深得康熙信任，曾三任会试同考官。
很多官员在任考官时会借机受贿，即使考前不收好处，考完之后被录取的进士们也会给考官送上礼金，这在当时是一种普遍现象。可张廷玉在入闱之前摒绝送礼，门生来答谢，他也一律谢绝。
张廷玉告诫自己的门生，清廉要从小处做起：不矜细行，终累大德。
同时，张廷玉谨守黄庭坚说过的“万言万当，不如一默”，伤害别人的事不干，得罪人的话不说。乾隆评价他，既哲亦既明。
太刚易折，太柔则废。一个人立身处世，要恪守底线，这是做人的原则，同时也要圆融变通，这是处事智慧。
知善恶，做事有矩，谓之品正；谙人性，待人周到，谓之情商。内心严正，外在圆通，是我们行走于世间的最高境界。
屏风
汉代刘熙《释名·释床帐》中有一句话：“屏风，言可以屏障风也。”
古人常将屏风放置在床榻之后或是客厅里，以起到挡风、遮私的作用。这也隐含了中国人的处世哲学：含蓄内敛，不事张扬。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子有傲骨，但是没有傲气，有着坚强的内心，且谦恭有礼。
有智慧的人不是显山露水，大肆宣扬自己，而是从容不迫，低调坦然。不炫耀，才是自己对自己的认可。
冯异作为东汉初年的“云台二十八将”之一，曾协助刘秀建立东汉政权，功勋卓著。但他从不恃才自傲，在路上遇到其他官员时，无论对方职位高低，他都会吩咐手下把自己的马车驶开避让。
刘秀带领众将领打仗，战斗结束时，将士们喜欢聚在一起高谈阔论，炫耀自己的战绩，以期“论功行赏”，而冯异总会独自躲到大树下。久而久之，他“为人谦，退不伐”的美名也传开了，并获得了“大树将军”称号。
“君子不自大其事，不自尚其功”，能达到如此境界的人，亮有所掩，耀有所遮，与人相处，使对方如沐春风。君子心中都有一扇屏风，懂得“人外有人，天外有天”，并不傲于自己的学识及能力，并做到平和待人。
我们从茶壶上，明白做人要放大格局；从筷子中，懂得立世要内方外圆；从屏风上，体悟含蓄隽永之韵。
道之显表，则在器物。我们每个人都是自己人生的工匠，学好这三种器物之道，方能更好地雕琢自己。
文 | 北叔 · 语音主播 |@Y
有人说，人生就像一场戏剧：有笑声，也有泪水。
还有人说，人生就像一次旅行：有坦途，也有曲折。
旅行也好，戏剧也罢。
不管哪个都是经历过，方知其中滋味；唯有体验了，才懂个中辛酸。
人生亦是如此，只有人到中年，经历了冷暖自知，方才明白人活一生，无非就是活的个通透与静好。
人生终究要回归自我，人到中年不能无“性”。
《本性》
网上有句流行的“丧文化”：人到中年，不如狗。
虽然有些调侃，听来却也扎心。
我的一位朋友，家里妻贤子孝，外面事业有成， 然而他却常常和我抱怨：过的不开心、活的太累。
他也总是感叹，自己不是慢慢变老，而是瞬间变老了。
是啊，人到中年，常会觉得迷茫无助，因为他一睁开眼睛，周围都是要依靠自己的人，却没有自己可以依靠的人。
不知大家有没有看过这段话：“爸爸，为什么小孩子不应该喝酒？因为，小孩子不喝酒也很开心啊。”
人到中年，少的是开心，多的是苦楚，其背后的真相永远是必须承担的责任与压力。
人到中年，假装快乐，掩面生活，其背后往往藏着别人看不到的沉重和沮丧。
人到中年，能力越来越强，内心却越来越弱；欲望越来越大，快乐便越来越少。
物质上富有，精神上空虚，没有时间和机会，做真实的自己。这就是中年人的“丧”。
其实，成功与失败，都是人生常态；失意与得意，皆为生活“恩赐”。
只要努力过，成败得失，皆为随缘。
人到中年，生活总要继续，以前总是“装腔作势”，是时候，给自己去掉伪装了。
生活虽苦，开心也是过，人生虽难，笑笑也是活，做回自己，回归本性，才是真实的我们。
正如梁实秋所说：
“中年的妙趣，在于相当的认识人生，认识自己。
从而做自己能做的事，享受自己能享受的生活。”
《善性》
知乎上有个问答：“一个人的成熟，是怎样的？”
一位答主回答：“所谓的成熟，是对全世界都变得温柔。”
这种温柔，其实也是一种善良。
一位网友分享了一个小段子：有一次，她叫外卖，送来时，汤洒了一半。
小哥感到不好意思，对她说：“要不，我赔钱给你吧。”
她笑笑：“不用了，还有大半碗，还能喝，下次小心点就好了。”
她在微博感慨：“如果是以前，我会加以指责，因为这是对方的错。现在，我学会从对方角度思考，学会了同情、宽容和友爱。做人善良一点，总不是坏处。”
是啊！与人为善，与己为善。
人到中年，经历了世态炎凉，见识了人情冷暖，更容易理解他人的心酸与不易。
走过半生，就应该不争不吵不炫耀，不嗔不怒不刻薄。
以自己的善意和温柔，对待周围的人和事。
这时你会发现，整个世界对你，都是友善的。
就如三毛所说：“人活着还真是件美好的事，不在于风景多美多壮观，而是在于遇见了谁，被温暖了一下。然后希望有一天，自己也成为一个小太阳，去温暖别人。”
当你对一切都温柔以待，善良也就成了一种本能。
《知性》
有这么一个段子；一次，一位著名演员接受记者的采访。
记者问：“在喧闹的人群中，你会选择什么方式，来引人注意？”
演员想了想：“我会选择沉静地坐着。” 是啊，沉静地坐着，是一种自信，是一种端庄，是一种具有“穿透力”的气质。
这种气质，足以让人在尘世喧嚣中，停下多看你一眼。
都说相由心生，这种自信，是“腹有诗书气自华”的知性，是“你若盛开蝴蝶来”的优雅。
人生过半，当走过天真稚嫩的童年，经历朝气蓬勃的少年，跨越火热激情的青年，直到迈进淡然宁静的中年时，终于明白：人到中年，知性，是其最靓丽的名片。
对于男人而言，知性是成熟睿智；对于女人而言，知性是优雅大方。
人到中年的男人，经历了世间百态、人情冷暖，不再追求轰轰烈烈，不再纠结纷纷扰扰。
懂得责任大于梦想、包容胜过得失，余生，过简单的生活，看纷繁的人生。
这体现的，是一种生活的自在。人到中年的女人，外表的光鲜亮丽，已经不是唯一，更多的魅力，来源于自身气质。
这样的女人，骨子里都是迷人的韵味，举手投足间，尽显优雅姿态。
这体现的，是一份生活的从容。
俗话说：“好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。”
你的知性，终究是你最好的名片。
《理性》
网易云音乐上，有这样一句留言：
“四十不惑，不是说你懂了人生的全部，而是看清了人生的真相；
不是收获了人生的美好，而是学会了，与不完美的人生相伴而行，拥有一份从容淡泊的心境。”
荣辱不惊、从容面对，这体现的，是中年人的一种理性。
我家楼下的一家理发店，老板是一位中年大姐。
她理发技术好，待人热情，收费合理。所以，店里生意一直很好。
去年，疫情最严重时，她的店铺被迫暂时停业。
终于熬到疫情好转，店铺可以正常营业了。
结果，这条街接到通知，要拆迁改造。她经营多年的理发店，不得不被迫关门。
于是，她又在街上，临时支起一个小摊，依旧正常营业。
有人问她：“你脾气挺好，既不抱怨，也不找人去闹？”
她说：“我干嘛抱怨？我有手艺，只要大家头发还会长，就饿不着我。”
不埋怨、不闹腾，凡事顺其自然，是最高层次的人生态度。
人生就是这样，年少时太多纠结于欲望。
只有在风浪中经历了、体验过；得到了、失去过，才渐渐明白，一切没什么大不了，安心守住自己就好。
正如冯唐所说：
“活在这世上，什么都不要怕，做自己认为对的事儿，慢慢放下输赢和计算。”
人这一生，总要学会理性面对，生活的种种过往，学会与一切和解。
无悔过去，珍惜当下，不惧未来，修炼出理性豁达的心境。
都说人到中年，就如同泡茶：
第一遍是水，第二遍是茶，再泡就是精华。
走到人生下半场，经历了聚散离合，体验过悲欢苦乐后，剩下的收获，就是活得更加通透豁达。
人到中年，不为欲望牵绊，不被贪心蒙蔽，活得真实坦然，我们的后半生才会越来越顺。
有人说，人生就像一场戏剧：有笑声，也有泪水。
还有人说，人生就像一次旅行：有坦途，也有曲折。
旅行也好，戏剧也罢。
不管哪个都是经历过，方知其中滋味；唯有体验了，才懂个中辛酸。
人生亦是如此，只有人到中年，经历了冷暖自知，方才明白人活一生，无非就是活的个通透与静好。
人生终究要回归自我，人到中年不能无“性”。
《本性》
网上有句流行的“丧文化”：人到中年，不如狗。
虽然有些调侃，听来却也扎心。
我的一位朋友，家里妻贤子孝，外面事业有成， 然而他却常常和我抱怨：过的不开心、活的太累。
他也总是感叹，自己不是慢慢变老，而是瞬间变老了。
是啊，人到中年，常会觉得迷茫无助，因为他一睁开眼睛，周围都是要依靠自己的人，却没有自己可以依靠的人。
不知大家有没有看过这段话：“爸爸，为什么小孩子不应该喝酒？因为，小孩子不喝酒也很开心啊。”
人到中年，少的是开心，多的是苦楚，其背后的真相永远是必须承担的责任与压力。
人到中年，假装快乐，掩面生活，其背后往往藏着别人看不到的沉重和沮丧。
人到中年，能力越来越强，内心却越来越弱；欲望越来越大，快乐便越来越少。
物质上富有，精神上空虚，没有时间和机会，做真实的自己。这就是中年人的“丧”。
其实，成功与失败，都是人生常态；失意与得意，皆为生活“恩赐”。
只要努力过，成败得失，皆为随缘。
人到中年，生活总要继续，以前总是“装腔作势”，是时候，给自己去掉伪装了。
生活虽苦，开心也是过，人生虽难，笑笑也是活，做回自己，回归本性，才是真实的我们。
正如梁实秋所说：
“中年的妙趣，在于相当的认识人生，认识自己。
从而做自己能做的事，享受自己能享受的生活。”
《善性》
知乎上有个问答：“一个人的成熟，是怎样的？”
一位答主回答：“所谓的成熟，是对全世界都变得温柔。”
这种温柔，其实也是一种善良。
一位网友分享了一个小段子：有一次，她叫外卖，送来时，汤洒了一半。
小哥感到不好意思，对她说：“要不，我赔钱给你吧。”
她笑笑：“不用了，还有大半碗，还能喝，下次小心点就好了。”
她在微博感慨：“如果是以前，我会加以指责，因为这是对方的错。现在，我学会从对方角度思考，学会了同情、宽容和友爱。做人善良一点，总不是坏处。”
是啊！与人为善，与己为善。
人到中年，经历了世态炎凉，见识了人情冷暖，更容易理解他人的心酸与不易。
走过半生，就应该不争不吵不炫耀，不嗔不怒不刻薄。
以自己的善意和温柔，对待周围的人和事。
这时你会发现，整个世界对你，都是友善的。
就如三毛所说：“人活着还真是件美好的事，不在于风景多美多壮观，而是在于遇见了谁，被温暖了一下。然后希望有一天，自己也成为一个小太阳，去温暖别人。”
当你对一切都温柔以待，善良也就成了一种本能。
《知性》
有这么一个段子；一次，一位著名演员接受记者的采访。
记者问：“在喧闹的人群中，你会选择什么方式，来引人注意？”
演员想了想：“我会选择沉静地坐着。” 是啊，沉静地坐着，是一种自信，是一种端庄，是一种具有“穿透力”的气质。
这种气质，足以让人在尘世喧嚣中，停下多看你一眼。
都说相由心生，这种自信，是“腹有诗书气自华”的知性，是“你若盛开蝴蝶来”的优雅。
人生过半，当走过天真稚嫩的童年，经历朝气蓬勃的少年，跨越火热激情的青年，直到迈进淡然宁静的中年时，终于明白：人到中年，知性，是其最靓丽的名片。
对于男人而言，知性是成熟睿智；对于女人而言，知性是优雅大方。
人到中年的男人，经历了世间百态、人情冷暖，不再追求轰轰烈烈，不再纠结纷纷扰扰。
懂得责任大于梦想、包容胜过得失，余生，过简单的生活，看纷繁的人生。
这体现的，是一种生活的自在。人到中年的女人，外表的光鲜亮丽，已经不是唯一，更多的魅力，来源于自身气质。
这样的女人，骨子里都是迷人的韵味，举手投足间，尽显优雅姿态。
这体现的，是一份生活的从容。
俗话说：“好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。”
你的知性，终究是你最好的名片。
《理性》
网易云音乐上，有这样一句留言：
“四十不惑，不是说你懂了人生的全部，而是看清了人生的真相；
不是收获了人生的美好，而是学会了，与不完美的人生相伴而行，拥有一份从容淡泊的心境。”
荣辱不惊、从容面对，这体现的，是中年人的一种理性。
我家楼下的一家理发店，老板是一位中年大姐。
她理发技术好，待人热情，收费合理。所以，店里生意一直很好。
去年，疫情最严重时，她的店铺被迫暂时停业。
终于熬到疫情好转，店铺可以正常营业了。
结果，这条街接到通知，要拆迁改造。她经营多年的理发店，不得不被迫关门。
于是，她又在街上，临时支起一个小摊，依旧正常营业。
有人问她：“你脾气挺好，既不抱怨，也不找人去闹？”
她说：“我干嘛抱怨？我有手艺，只要大家头发还会长，就饿不着我。”
不埋怨、不闹腾，凡事顺其自然，是最高层次的人生态度。
人生就是这样，年少时太多纠结于欲望。
只有在风浪中经历了、体验过；得到了、失去过，才渐渐明白，一切没什么大不了，安心守住自己就好。
正如冯唐所说：
“活在这世上，什么都不要怕，做自己认为对的事儿，慢慢放下输赢和计算。”
人这一生，总要学会理性面对，生活的种种过往，学会与一切和解。
无悔过去，珍惜当下，不惧未来，修炼出理性豁达的心境。
都说人到中年，就如同泡茶：
第一遍是水，第二遍是茶，再泡就是精华。
走到人生下半场，经历了聚散离合，体验过悲欢苦乐后，剩下的收获，就是活得更加通透豁达。
人到中年，不为欲望牵绊，不被贪心蒙蔽，活得真实坦然，我们的后半生才会越来越顺。
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#每日一道#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
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