299.人的心好像工画师，能画出一切世间的境界丨觉林菩萨说偈【华严经浅释】(宣化上人)
佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
详解十番显见之六：显见不杂（上）
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
他已经知道这个「见性」还不掉了，他不懂得为什么讲它就是我。问题是他是不是还在著相啊？他一定要拿出来给他看，这个东西能拿出来吗？不能。
佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。
这是针对阿难非要让佛把自己能见的那个我给他指出来；佛的意思来讲呢，这个能见的见性是不可见的，注意，这是按照分别法来讲。佛在这里绕了很大的弯子，关键就是要说明那个真实存在的我不可见，把那个可见与不可见之见来区别真我与假我。
今汝未得无漏清净：是指阿难还没有证到四果罗汉。承佛神力，见于初禅，得无障碍：阿难虽然是初果罗汉，但他是借助于佛的神力，如果不借助于佛的神力他连天眼都没有。得无障碍：能见到初禅的境界。
而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果：「阿那律」，一般罗汉的天眼开在印堂，但阿那律天眼开在头顶，他在十大弟子中是天眼第一。阿那律的天眼不是见阎浮提，而是见百亿阎浮提，应该加个百亿。因为在其它经典里讲阿那律的天眼可以看一个大千世界，也就是一个银河系之内的山山水水、树木花草，就跟在看一个手掌上托着的水果一样。一个大千世界相当于一个银河系一个佛土。「阎浮提」，这是我们这个地球的本土，在那个须弥山的南山脚，叫南阎浮提；百亿阎浮提就是一百亿个太阳系，相当于一个银河系。在阿那律的眼里看一个银河系，就跟在手掌上托一个水果看一样。「庵摩罗果」，就是一种水果，这说明我们心法不可思议。
诸菩萨等，见百千界：菩萨的天眼能看百千界，一个界就是一个银河系，也就是说一个佛土。如果讲得细一点，一般而言是指到初地的菩萨可以看到一百个银河系，到了二地的菩萨就可以看到成千的大千界，到了十地菩萨就可以看到无量的大千国土，那更不用说诸佛如来。
十方如来，穷尽微尘清净国土：以佛眼看，那更是无量的国土，乃至任何一个微尘都在佛眼之中。我们读到这一点作何感慨呀？我们时时刻刻是不是处在诸佛菩萨的眼光之中啊？所以我们要懂得好自为之啊！不要说我们的一言一行，我们起一个念头，诸佛知道不知道啊？修行人命自我立，只看你怎样用心。这可是秘诀，这是秘诀呀！有道无道，自己知道。你自己知道，佛菩萨就一定知道。你可以瞒人道的人，你瞒不过诸佛菩萨，连天地鬼神你都瞒不住。懂得这一点，我们要做一个老老实实的修行人，我们不是修给别人看的，是修给自己看的。你自己看得重，天地鬼神就看得重，修行人不是装模作样给别人看。所以听闻《法华经》《楞严经》重要不重要啊？「无所不瞩」：主要是讲明心见性的大菩萨和诸佛，一个灰尘都瞒不过他们的眼。
众生洞视，不过分寸：用一张纸蒙住眼睛，你还能不能看到前面啊？这就是肉眼。可是佛在《大般涅槃经·如来性品第四之三》讲，受持大乘经典的修行人，他的肉眼是什么眼啊？是佛眼。这是讲比量功德。他虽然看不到大千世界，但是他心里深信不疑，跟看到的一样，他就有这个信心。阿罗汉即使能看到一个银河系的大千国土他也是肉眼，为什么？因为他连自己的耳目手足怎么回事他都不懂，他虽然看到国土、风云雨雾，但是他不知道国土、风云雨雾是怎么回事。可是读《法华经》《楞严经》的菩萨，虽然他没有天眼，但是他有佛眼、法眼、慧眼，他知道大千世界是怎么回事，这就是妙。
阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。
阿难借助于佛的神通法力，可以见到一个太阳系。佛在这里借以开导阿难，采取的是著实、著相，从有形有相方面来讲呢，对凡夫容易开悟。现在有些修行人把天眼、天耳乃至一些宿命通，混淆为开悟、明心见性，这是一种误解。《妙法莲华经·法师功德品第十九》讲，凡是受持《法华经》的人，父母所生肉眼、肉耳、肉鼻、肉舌，统统都可以通达大千界。大家要注意，这是讲比量功德，这是讲法眼功德，是天眼功德所不可比拟的。看到一根草、一堆泥巴，知道这就是我，这就是释迦牟尼佛，都是我变现的，大至佛刹，小至微尘，尽足以为一真法界。所以成佛成菩萨，只是一念之间的事情，就看我们怎样会用心。
四大天王所住宫殿：住在须弥山半山腰。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。中间遍揽水陆空行：大海、水塘里的众生，空中飞行的众生、陆地上走路的众生。
虽有昏明种种形像：虽然有「昏明」，晚上就昏暗了，白天就光明了，由昏暗和光明而反映出无量百千万法的种种形像。无非前尘，分别留碍：能看到的「无非前尘」，无非是在我们眼前现出的这个有情无情万法，是他不是我。怎么「分别留碍」啊？我们眼睛能够分别。
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
汝应于此分别自他：你应该就这种情况，搞清楚谁是自己，谁是他人？万法都是一个念，哪有自他？但是对因地凡夫无分别不妨分别，分别出一个自他，然后引导到无分别。
大家知道怎么样引导到无分别吗？当我们真正回归到自性的时候，我讲「回归自性」四个字，我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「回归自性」四个字在不在？(在)，虽然在，有没有形相？那是不是就是我的自性？那么既然没有形相，我的自性、你的自性、牛的自性、马的自性、狗的自性、泥巴的自性，能不能分别？是不是由此就进入无分别啊？所以我们一定要明白，无分别不妨分别，分别不妨无分别，到最后圆融为一个本体。分别与无分别叫不二法门，二是无量，你说无量吧，他到最后都归于一个自性；你说是一吧，牛相、马相、人相、狗相、天相、菩萨相、佛相……诸佛出世就是为了讲清这个道理。所以我们现在分别你、我、他，都叫自心取自心。小则人我是非，大则世界大战，都是自相残杀，自己遭果报。
今吾将汝择于见中，谁是我体：现在呢，我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见之中，好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」分两种情况：先从凡夫位、从物象上分你体、我体，然后找到了这个我，在我体上再找我体，找真我和假我，要做双重观照。
谁为物象：用世间法来讲，这是我；泥巴瓦块、牛马猪羊是物象，是它。那用佛法来讲，我这个人当下就有物象和我相，在第一卷最后已经讲到「认物为我，认我为物」，这两句话作为口头禅，常常提起观照。
阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
极汝见源：就是用尽你的智慧，用尽你的想象力，用尽你的观察力、分别力，尽你最大的努力，你给我想明白。
从日月宫：「日月宫」，就是月亮和太阳，太阳、月亮也是一片国土，好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲，跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉，真实不真实？都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去，这是春节期间，他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路，他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊，他认为那火炭就跟冰块一样，不烫的，这是真的。你叫我们就不敢走。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来，然后用针从舌头上穿过去，在那吊着好玩；脸上还可以搞个钩子挂起来，他感到这很快乐。大家明白什么道理吗？这叫同分妄见。在这一片国土的人，大家都这么认为，就没有事。所以有没有什么高温？有没有什么低温？连白天黑夜都是我们的同分妄见。
所以我们研究佛法至关重要，因为我们连自己这个肉团是什么都不知道。入定的时候，修行人可以使自己变现成一股风、一团火、一滩水，变成一个虚空，也可以变成一匹马，也可以变成一只美丽的孔雀飞掉。那么我们现在是执著在名闻利养、金银财宝，所以我们生生世世就在这些物质范围之内轮回。所以开智慧多重要啊！
这是介绍日月宫是这样的情况，那我们地球人要跑到太阳里去的话，是不是把你化成焦炭了？可能几万里之外就把你化成焦炭了。离太阳越近是不是越热啊？这是我们的同分妄见。
我讲这个法，天人鬼神都能听懂，特别有些附体的同修，你们注意沟通好，和他们一起来听法，一起开智慧。
是物非汝：这些都是方便说。特别是有些同修可能偶尔来听一次法，防止你们断章取义。所以我一边讲，一边批判，这是佛讲的方便法。讲一切水陆空行啊，什么日月宫殿啊，是不是都是我啊？都是我们一个念变出来的。因为现在这样讲，你把阿难脑袋砍了，他也不相信。所以佛在这里是拐弯抹角讲法，你如果把这些当真了，那好了，你即使讲《楞严经》也会变成诽谤《楞严经》。
至七金山：讲到「七金山」，顺便把我们当下所处的这片国土的地理位置和概貌给大家作一个介绍。太阳系可以说为我们的基本国土，在太阳系里有一座最大的建筑叫须弥山。须弥山长三百三十六万里，宽三百三十六万里，高一千零八万里。山脚有东南西北四大部洲，分别是东胜神州、南瞻部洲、西牛贺州、北俱芦洲。地球属于南瞻部洲的一个小岛。在须弥山的半山腰就是四大天王的国土，须弥山的山顶是忉利天的国土。忉利天分东南西北各八个小天，中间的一个天是玉皇大帝所住的天，一共分为三十三个小国土。所以我们地球跟第一层天、第二层天是一个本土，叫地居天。在须弥山的半山腰有太阳和月亮这两个国土围绕，满天的星星，每一个星星都是一片国土。无量的国土都有不同境界的众生居住。
围绕在须弥山山脚的第一重海叫香水海，香水海之外是第一重金山，第一重金山之外是第二重香水海，第二重香水海之外是第二重金山，这样呢，七重金山七重香水海，在第七重金山之外是第八重海，叫作咸水海。咸水海之外是叫小铁围山。这就是一个太阳系基本的概况。地球在第八重海——咸水海中间的一个岛屿，所以《地藏经》讲的什么苦海啊、地狱啊，就在这个咸水海和铁围山部位。这个情况大家基本上了解了，通常称为八海九山，这叫一四天下。
怎么一四天下呢？一个须弥山、四大部洲，叫一四天下，属于一个太阳系。以一个太阳系叫一个世界，一千个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这是一尊佛所管理的国土，我们刚才对我们所处的这个地理环境作这么一下观照，大家知道有什么作用吗？拓宽了我们的心量。有些人本来听经不大听得懂，你这样把心量一拓宽，听经就容易懂了。还有些人心眼很小，好跟人家记仇，这个心量一拓宽，他马上就想开了，是不是？这就是妙法。所以我们听经不能这样依文解字，要发挥智慧来观照。
周遍谛观，虽种种光，亦物非汝：前面从大的建筑物看，这里是进一步把心放细，观种种万法之光，光也是他，不是你。
云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝：都是物，都是他，不是你。再强调一下，佛这是方便说，这是以妄破妄；真正来讲，天人鬼畜没有哪一样不是我。可这里讲这些统统不是我，所以我们不可以当真。
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
他已经知道这个「见性」还不掉了，他不懂得为什么讲它就是我。问题是他是不是还在著相啊？他一定要拿出来给他看，这个东西能拿出来吗？不能。
佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。
这是针对阿难非要让佛把自己能见的那个我给他指出来；佛的意思来讲呢，这个能见的见性是不可见的，注意，这是按照分别法来讲。佛在这里绕了很大的弯子，关键就是要说明那个真实存在的我不可见，把那个可见与不可见之见来区别真我与假我。
今汝未得无漏清净：是指阿难还没有证到四果罗汉。承佛神力，见于初禅，得无障碍：阿难虽然是初果罗汉，但他是借助于佛的神力，如果不借助于佛的神力他连天眼都没有。得无障碍：能见到初禅的境界。
而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果：「阿那律」，一般罗汉的天眼开在印堂，但阿那律天眼开在头顶，他在十大弟子中是天眼第一。阿那律的天眼不是见阎浮提，而是见百亿阎浮提，应该加个百亿。因为在其它经典里讲阿那律的天眼可以看一个大千世界，也就是一个银河系之内的山山水水、树木花草，就跟在看一个手掌上托着的水果一样。一个大千世界相当于一个银河系一个佛土。「阎浮提」，这是我们这个地球的本土，在那个须弥山的南山脚，叫南阎浮提；百亿阎浮提就是一百亿个太阳系，相当于一个银河系。在阿那律的眼里看一个银河系，就跟在手掌上托一个水果看一样。「庵摩罗果」，就是一种水果，这说明我们心法不可思议。
诸菩萨等，见百千界：菩萨的天眼能看百千界，一个界就是一个银河系，也就是说一个佛土。如果讲得细一点，一般而言是指到初地的菩萨可以看到一百个银河系，到了二地的菩萨就可以看到成千的大千界，到了十地菩萨就可以看到无量的大千国土，那更不用说诸佛如来。
十方如来，穷尽微尘清净国土：以佛眼看，那更是无量的国土，乃至任何一个微尘都在佛眼之中。我们读到这一点作何感慨呀？我们时时刻刻是不是处在诸佛菩萨的眼光之中啊？所以我们要懂得好自为之啊！不要说我们的一言一行，我们起一个念头，诸佛知道不知道啊？修行人命自我立，只看你怎样用心。这可是秘诀，这是秘诀呀！有道无道，自己知道。你自己知道，佛菩萨就一定知道。你可以瞒人道的人，你瞒不过诸佛菩萨，连天地鬼神你都瞒不住。懂得这一点，我们要做一个老老实实的修行人，我们不是修给别人看的，是修给自己看的。你自己看得重，天地鬼神就看得重，修行人不是装模作样给别人看。所以听闻《法华经》《楞严经》重要不重要啊？「无所不瞩」：主要是讲明心见性的大菩萨和诸佛，一个灰尘都瞒不过他们的眼。
众生洞视，不过分寸：用一张纸蒙住眼睛，你还能不能看到前面啊？这就是肉眼。可是佛在《大般涅槃经·如来性品第四之三》讲，受持大乘经典的修行人，他的肉眼是什么眼啊？是佛眼。这是讲比量功德。他虽然看不到大千世界，但是他心里深信不疑，跟看到的一样，他就有这个信心。阿罗汉即使能看到一个银河系的大千国土他也是肉眼，为什么？因为他连自己的耳目手足怎么回事他都不懂，他虽然看到国土、风云雨雾，但是他不知道国土、风云雨雾是怎么回事。可是读《法华经》《楞严经》的菩萨，虽然他没有天眼，但是他有佛眼、法眼、慧眼，他知道大千世界是怎么回事，这就是妙。
阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。
阿难借助于佛的神通法力，可以见到一个太阳系。佛在这里借以开导阿难，采取的是著实、著相，从有形有相方面来讲呢，对凡夫容易开悟。现在有些修行人把天眼、天耳乃至一些宿命通，混淆为开悟、明心见性，这是一种误解。《妙法莲华经·法师功德品第十九》讲，凡是受持《法华经》的人，父母所生肉眼、肉耳、肉鼻、肉舌，统统都可以通达大千界。大家要注意，这是讲比量功德，这是讲法眼功德，是天眼功德所不可比拟的。看到一根草、一堆泥巴，知道这就是我，这就是释迦牟尼佛，都是我变现的，大至佛刹，小至微尘，尽足以为一真法界。所以成佛成菩萨，只是一念之间的事情，就看我们怎样会用心。
四大天王所住宫殿：住在须弥山半山腰。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。中间遍揽水陆空行：大海、水塘里的众生，空中飞行的众生、陆地上走路的众生。
虽有昏明种种形像：虽然有「昏明」，晚上就昏暗了，白天就光明了，由昏暗和光明而反映出无量百千万法的种种形像。无非前尘，分别留碍：能看到的「无非前尘」，无非是在我们眼前现出的这个有情无情万法，是他不是我。怎么「分别留碍」啊？我们眼睛能够分别。
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
汝应于此分别自他：你应该就这种情况，搞清楚谁是自己，谁是他人？万法都是一个念，哪有自他？但是对因地凡夫无分别不妨分别，分别出一个自他，然后引导到无分别。
大家知道怎么样引导到无分别吗？当我们真正回归到自性的时候，我讲「回归自性」四个字，我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「回归自性」四个字在不在？(在)，虽然在，有没有形相？那是不是就是我的自性？那么既然没有形相，我的自性、你的自性、牛的自性、马的自性、狗的自性、泥巴的自性，能不能分别？是不是由此就进入无分别啊？所以我们一定要明白，无分别不妨分别，分别不妨无分别，到最后圆融为一个本体。分别与无分别叫不二法门，二是无量，你说无量吧，他到最后都归于一个自性；你说是一吧，牛相、马相、人相、狗相、天相、菩萨相、佛相……诸佛出世就是为了讲清这个道理。所以我们现在分别你、我、他，都叫自心取自心。小则人我是非，大则世界大战，都是自相残杀，自己遭果报。
今吾将汝择于见中，谁是我体：现在呢，我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见之中，好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」分两种情况：先从凡夫位、从物象上分你体、我体，然后找到了这个我，在我体上再找我体，找真我和假我，要做双重观照。
谁为物象：用世间法来讲，这是我；泥巴瓦块、牛马猪羊是物象，是它。那用佛法来讲，我这个人当下就有物象和我相，在第一卷最后已经讲到「认物为我，认我为物」，这两句话作为口头禅，常常提起观照。
阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
极汝见源：就是用尽你的智慧，用尽你的想象力，用尽你的观察力、分别力，尽你最大的努力，你给我想明白。
从日月宫：「日月宫」，就是月亮和太阳，太阳、月亮也是一片国土，好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲，跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉，真实不真实？都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去，这是春节期间，他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路，他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊，他认为那火炭就跟冰块一样，不烫的，这是真的。你叫我们就不敢走。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来，然后用针从舌头上穿过去，在那吊着好玩；脸上还可以搞个钩子挂起来，他感到这很快乐。大家明白什么道理吗？这叫同分妄见。在这一片国土的人，大家都这么认为，就没有事。所以有没有什么高温？有没有什么低温？连白天黑夜都是我们的同分妄见。
所以我们研究佛法至关重要，因为我们连自己这个肉团是什么都不知道。入定的时候，修行人可以使自己变现成一股风、一团火、一滩水，变成一个虚空，也可以变成一匹马，也可以变成一只美丽的孔雀飞掉。那么我们现在是执著在名闻利养、金银财宝，所以我们生生世世就在这些物质范围之内轮回。所以开智慧多重要啊！
这是介绍日月宫是这样的情况，那我们地球人要跑到太阳里去的话，是不是把你化成焦炭了？可能几万里之外就把你化成焦炭了。离太阳越近是不是越热啊？这是我们的同分妄见。
我讲这个法，天人鬼神都能听懂，特别有些附体的同修，你们注意沟通好，和他们一起来听法，一起开智慧。
是物非汝：这些都是方便说。特别是有些同修可能偶尔来听一次法，防止你们断章取义。所以我一边讲，一边批判，这是佛讲的方便法。讲一切水陆空行啊，什么日月宫殿啊，是不是都是我啊？都是我们一个念变出来的。因为现在这样讲，你把阿难脑袋砍了，他也不相信。所以佛在这里是拐弯抹角讲法，你如果把这些当真了，那好了，你即使讲《楞严经》也会变成诽谤《楞严经》。
至七金山：讲到「七金山」，顺便把我们当下所处的这片国土的地理位置和概貌给大家作一个介绍。太阳系可以说为我们的基本国土，在太阳系里有一座最大的建筑叫须弥山。须弥山长三百三十六万里，宽三百三十六万里，高一千零八万里。山脚有东南西北四大部洲，分别是东胜神州、南瞻部洲、西牛贺州、北俱芦洲。地球属于南瞻部洲的一个小岛。在须弥山的半山腰就是四大天王的国土，须弥山的山顶是忉利天的国土。忉利天分东南西北各八个小天，中间的一个天是玉皇大帝所住的天，一共分为三十三个小国土。所以我们地球跟第一层天、第二层天是一个本土，叫地居天。在须弥山的半山腰有太阳和月亮这两个国土围绕，满天的星星，每一个星星都是一片国土。无量的国土都有不同境界的众生居住。
围绕在须弥山山脚的第一重海叫香水海，香水海之外是第一重金山，第一重金山之外是第二重香水海，第二重香水海之外是第二重金山，这样呢，七重金山七重香水海，在第七重金山之外是第八重海，叫作咸水海。咸水海之外是叫小铁围山。这就是一个太阳系基本的概况。地球在第八重海——咸水海中间的一个岛屿，所以《地藏经》讲的什么苦海啊、地狱啊，就在这个咸水海和铁围山部位。这个情况大家基本上了解了，通常称为八海九山，这叫一四天下。
怎么一四天下呢？一个须弥山、四大部洲，叫一四天下，属于一个太阳系。以一个太阳系叫一个世界，一千个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这是一尊佛所管理的国土，我们刚才对我们所处的这个地理环境作这么一下观照，大家知道有什么作用吗？拓宽了我们的心量。有些人本来听经不大听得懂，你这样把心量一拓宽，听经就容易懂了。还有些人心眼很小，好跟人家记仇，这个心量一拓宽，他马上就想开了，是不是？这就是妙法。所以我们听经不能这样依文解字，要发挥智慧来观照。
周遍谛观，虽种种光，亦物非汝：前面从大的建筑物看，这里是进一步把心放细，观种种万法之光，光也是他，不是你。
云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝：都是物，都是他，不是你。再强调一下，佛这是方便说，这是以妄破妄；真正来讲，天人鬼畜没有哪一样不是我。可这里讲这些统统不是我，所以我们不可以当真。
在家快一个月了，我爸迷看婚姻保卫战。断断续续我也听到不少。
emmm～既然那么委屈，为什么还要结婚呢?
如果婚姻是利益最大化的一场交易，开始已经是精明算计，也不要妄想一纸婚书能有什么束缚力，以离婚为计算的婚姻或者为了结婚而结婚的婚姻，能变成正常的婚姻吗，更不要说幸福的婚姻了。
正常婚姻应该是互相扶持付出和经营来维系的，“算了吧”“我可以”“我来”都是互相该有的胸襟。
没有的话，那要结婚，就一分一亳算清楚吧。
康康是有几个亿的财产可以占便宜。
oops！好多人都有唉……
opps！对立面的异性，好多人都有房唉……
哈哈哈哈哈哈哈
本来想发朋友圈，肯定免不了被我哥我妈一顿念
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