#每日一善[超话]##每日一善# 司马迁《史记》里有这么一句话：“欲而不知止，失其所以欲，有而不知足，失其所以有。”知己好友一二已经足已，退出不必要的圈子，留更多的时间，做更好的自己。事终究会过去，倘若我们总纠结在已经过去的事里，只会陡增烦恼，又怎能过好余生。倒不如在纠结时停下来放下事放宽心轻装前行，才能与快乐不期而遇。
#每日一善[超话]#人在年轻时充满了做事的冲动，无休无止地变革一切，密密初秋雨，蒙蒙欲暮天。牛羊争欲下，车马敢求前。蟋蟀挑孤咏，梧桐搅独眠。及身无一事，梦到汗漫边。初秋总是温柔，日间把夏天留下，日落后还带秋风初秋时节，山水交融，游船穿梭，犹如一幅画卷#熊猫守护者打卡[超话]##早安[超话]#
七觉支第六条“定觉支”，“发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。”这个解释说得非常好。“定”是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是“持名念佛”，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫“一心不乱”。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
#十善业道经##七觉支#
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
#十善业道经##七觉支#
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