七大周遍则说明一切法无不是如来藏所摄，并一再强调若执相为体，则不是堕入因缘性就是堕入自然性，故处处显体，处处破相。
此无生即是空如来藏。
佛陀在说明七大无不是妙明真心后，大众无不身心愉悦，充满法喜，各各都明白了妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方；见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，大众欢悦得未曾有即是明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
“愿今得果成宝王，
还度如是恒沙众。”
“将此深心奉尘刹，
是则名为报佛恩。”
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
此无生即是空如来藏。
佛陀在说明七大无不是妙明真心后，大众无不身心愉悦，充满法喜，各各都明白了妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方；见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，大众欢悦得未曾有即是明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
“愿今得果成宝王，
还度如是恒沙众。”
“将此深心奉尘刹，
是则名为报佛恩。”
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
善导楷定，入涅槃之义
有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅槃的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。
关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：
此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。
道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。
所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。
因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。
《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：
受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。
此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。
一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。
二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。
三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。
四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。
五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。
要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。
因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅槃非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此 ，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。
关于入涅槃之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：
问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅槃时”？此之一义，若为通释？
有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅槃时？既入涅槃即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：
答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？
意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在“入涅槃”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。
接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：
诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。
诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。
既然诸法平等，当然涅槃也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅槃。
佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪里还存在什么“入涅槃”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。
因此善导大师最后结论说：
今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅槃，其义无妨。
诸有智者，应知。
意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅槃，那是另一个权宜、方便问题。
所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅槃，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。
——《净土宗教理的核心》
有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅槃的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。
关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：
此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。
道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。
所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。
因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。
《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：
受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。
此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。
一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。
二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。
三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。
四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。
五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。
要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。
因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅槃非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此 ，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。
关于入涅槃之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：
问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅槃时”？此之一义，若为通释？
有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅槃时？既入涅槃即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：
答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？
意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在“入涅槃”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。
接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：
诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。
诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。
既然诸法平等，当然涅槃也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅槃。
佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪里还存在什么“入涅槃”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。
因此善导大师最后结论说：
今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅槃，其义无妨。
诸有智者，应知。
意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅槃，那是另一个权宜、方便问题。
所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅槃，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。
——《净土宗教理的核心》
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