印光大师：发决定往生之愿，行决定念佛之行。
印光大师文钞 2022-01-14 09:09
收录于合集#印光大师309个
接手书，知由病中蒙三宝力，化险为夷。方知生死了手，非一门深入，不克济事。因研阅净宗各书。方知弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行。庶可深入净宗法界，一生取办，一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。
---（《增广印光法师文钞上册》·卷一书一·复永嘉某居士书（九通）（其八））
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
印光大师文钞 2022-01-14 09:09
收录于合集#印光大师309个
接手书，知由病中蒙三宝力，化险为夷。方知生死了手，非一门深入，不克济事。因研阅净宗各书。方知弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行。庶可深入净宗法界，一生取办，一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。
---（《增广印光法师文钞上册》·卷一书一·复永嘉某居士书（九通）（其八））
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
《法华经》闻法随喜功德无量
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
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