【一日禅】
六祖慧能讲《金刚经》知见不生分第三十一
四见俱非 是名四见
故受之以知见不生分
经典原文
须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？
不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
原文
须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
六祖讲经
如来说此经者，令一切众生，自悟般若智慧，自修行菩提之果。
凡夫之人不解佛意，便谓如来说我人等见，不知如来说甚深无相无为般若波罗蜜法。
如来所说我人等见，不同凡夫我人等见。
如来说一切众生，皆有佛性，是真我见。
说一切众生有无漏智性，性本自具足，是人见。
说一切众生本自无烦恼，是众生见。
说一切众生，性本不生不灭，是寿者见。
原文
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
六祖讲经
发菩提心者，应见一切众生皆有佛性，应见一切众生无漏种智，本自具足，应信一切众生本无烦恼，应信一切众生，自性本无生灭。
虽行一切智慧，方便接物利生，不作能所之心，口说无相法，而心有能所，即非法相，口说无相法，心行无相行，而能所心灭，是名法相也。
六祖慧能讲《金刚经》应化非真分第三十二
一念发心 获福亦尔
应身化物 岂得已哉
真佛流通 于事毕矣
故受之以应化非真分
经典原文
须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？
一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
经典原文
须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。
六祖讲经
七宝福虽多，不如有人发菩提心，受持此经四句，为人演说，其福胜彼百千万亿，不可譬喻。
说法善巧方便，观根应量，种种随宜，是名人演说，所听法人，有种种相貌不等，不得作分别之心，但了空寂如如之心，无所得心，无胜负心，无希望心，无生灭心，是名如如不动也。
注 释
如如：又作真如、如实，为五法之一。指正智所契合的真理，即不变不异、一切存在的本体。诸法虽名有差别，然此真如法性，乃是平等不二的，故称之为“如”。即是“一如”的意思。
此“真如”乃是万有诸法之真实本体，万法不离真如，因此，万法彼此也是平等一如的，故云“如如”。另外四法为：相、名、分别、正智。
经典原文
何以故？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
六祖讲经
梦者是妄身，幻者是妄念，泡者是烦恼，影者是业障。
梦幻泡影业，是名有为法。真实离名相，悟者无诸业。
注 释
有为法：意谓有所作为、造作之意。凡因缘和合所生的事物，皆是“有为法”。
观：即是以智能照见所缘境。
文本来源于《六祖慧能开示金刚经口诀》•随喜分享• https://t.cn/RTv4Kyo
六祖慧能讲《金刚经》知见不生分第三十一
四见俱非 是名四见
故受之以知见不生分
经典原文
须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？
不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
原文
须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
六祖讲经
如来说此经者，令一切众生，自悟般若智慧，自修行菩提之果。
凡夫之人不解佛意，便谓如来说我人等见，不知如来说甚深无相无为般若波罗蜜法。
如来所说我人等见，不同凡夫我人等见。
如来说一切众生，皆有佛性，是真我见。
说一切众生有无漏智性，性本自具足，是人见。
说一切众生本自无烦恼，是众生见。
说一切众生，性本不生不灭，是寿者见。
原文
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
六祖讲经
发菩提心者，应见一切众生皆有佛性，应见一切众生无漏种智，本自具足，应信一切众生本无烦恼，应信一切众生，自性本无生灭。
虽行一切智慧，方便接物利生，不作能所之心，口说无相法，而心有能所，即非法相，口说无相法，心行无相行，而能所心灭，是名法相也。
六祖慧能讲《金刚经》应化非真分第三十二
一念发心 获福亦尔
应身化物 岂得已哉
真佛流通 于事毕矣
故受之以应化非真分
经典原文
须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？
一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
经典原文
须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。
六祖讲经
七宝福虽多，不如有人发菩提心，受持此经四句，为人演说，其福胜彼百千万亿，不可譬喻。
说法善巧方便，观根应量，种种随宜，是名人演说，所听法人，有种种相貌不等，不得作分别之心，但了空寂如如之心，无所得心，无胜负心，无希望心，无生灭心，是名如如不动也。
注 释
如如：又作真如、如实，为五法之一。指正智所契合的真理，即不变不异、一切存在的本体。诸法虽名有差别，然此真如法性，乃是平等不二的，故称之为“如”。即是“一如”的意思。
此“真如”乃是万有诸法之真实本体，万法不离真如，因此，万法彼此也是平等一如的，故云“如如”。另外四法为：相、名、分别、正智。
经典原文
何以故？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
六祖讲经
梦者是妄身，幻者是妄念，泡者是烦恼，影者是业障。
梦幻泡影业，是名有为法。真实离名相，悟者无诸业。
注 释
有为法：意谓有所作为、造作之意。凡因缘和合所生的事物，皆是“有为法”。
观：即是以智能照见所缘境。
文本来源于《六祖慧能开示金刚经口诀》•随喜分享• https://t.cn/RTv4Kyo
[笑哈哈]【轻言微语】[太阳][干杯] 好人，天不辜负，善人，天会眷顾。烦恼本无根，不捡自然无；困惑本无源，不究自轻松。世间之事，一念而已。心中若有事事重，心中若无事事轻；淡定之人不负赘，豁达之人不受伤。【2326】#图自网络“宽容才从容·豁达才自在”#[握手][作揖][给力][微风][心][微风][给力][作揖][握手] https://t.cn/R2Wx0Oa
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
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