伴着耳中传来的悠扬歌声走出了门，跟着前面落单的人影漫无目的走着，瞥见这七分的春色如何努力也化不开那残留三分的寒，光影中泛黄的发丝微张的嘴角又是何人心里所求之美满。我所求是那寡淡的水，别人手捧的浓郁咖啡虽不解渴却能提神。可世人皆称这咖啡解渴水焉能解渴？或许世人眼中咖啡与水是对调的，而我就像那天生的红绿色盲。余生中我无法让世人妥协，连我自己是否会妥协也不得而知。父母也常劝我去找寻那杯属于自己解渴的咖啡，殊不知我心中所想我时常饮入的水才能解我的渴。咖啡的美满并不属于我，但我也不能反驳这美满是虚假的，且现在的我没有能力去获得这杯属于自己的咖啡，我时常憧憬着等到自己有能力获得时，再告知父母水才是能让我解渴的东西。但是到那时我是否有勇气去坦白，又或者到那时水能解渴这个我自己创造出的泡沫会被戳破，如果真到那时它不是泡沫，我希望我能勇敢坦白，而不是去辜负那杯美好的咖啡。如果它是泡沫我也希望一直逃避的自己能走出来找到那杯属于我的咖啡。现在这个社会带给我太多的不安迷茫，心中的春色不剩一分，余下的皆是满眼触及的寒，但是这一分的春色也能盛开照亮心中的暖，愿清晨黄昏太阳不会被乌云笼罩，愿黑夜里月亮及星辰镶满整个夜空。

有禅有净土，犹如带角虎，
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，
若得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九磋路，
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，
万劫与千生，没个人依怙。
——永明延寿大师《四料简》

佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳；然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。

密以三密加持，转识成智，名为即身成佛；此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者皆可带业往生。

其间难易，相去天渊。故宋初永明寿禅师，以古佛身示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰行道念佛，深恐后世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趣。

第一偈云
其第一偈云“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者：盖以其人既彻悟禅宗、明心见性，又复深入经藏、备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法以为自利利他通途正行，《观经》“上品上生，读诵大乘，解第一义”，即此是也。

“犹如戴角虎”者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才，邪魔外道闻名丧胆，如虎之戴角威猛无俦。有来学者，随机说法：应以禅净双修接者，则以禅净双修接之；应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？

至临命终时，蒙佛接引，往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位至等觉者；圆教初住即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎，故曰“来生作佛祖”也。

第二偈云
其第二偈云“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者：以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫发大誓愿，摄受众生如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者固得往生，即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身接引往生，非万修万人去乎？

然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位，既得证果，则开悟不待言矣，所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。

第三偈云
其第三偈云“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者：以其人虽彻悟禅宗、明心见性，而见思烦恼不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰“十人九蹉路”。蹉者蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。

此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠，五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者，故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人错走路头，即随五阴魔境而去、著魔发狂耶？夫著魔发狂乃不知教理、不明自心、盲修瞎炼之增上慢种耳，何不识好歹以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辨。

第四偈云
其第四偈云“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者：有谓无禅无净即埋头造业、不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等、断惑证真，又无从仗佛慈力、带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。

清截流禅师谓修行之人若无正信求生西方、泛修诸善名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣！

所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多，大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。”万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。

永明禅师恐世人未能将禅净之真义观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣！

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古文阅读-战国策目录序（曾巩）
刘向所定战国策三十三篇，崇文总目称十一篇者阙。臣访之士大夫家，始尽得其书，正其误谬，而疑其不可考者，然后战国策三十三篇复完。
叙曰：向叙此书，言周之先，明教化，修法度，所以大治﹔及其后，谋诈用，而仁义之路塞，所以大乱﹔其说既美矣。卒以谓此书战国之谋士，度时君之所能行，不得不然﹔则可谓惑于流俗，而不笃于自信者也。
夫孔、孟之时，去周之初已数百岁，其旧法已亡，旧俗已熄久矣﹔二子乃独明先王之道，以谓不可改者，岂将强天下之主后世之所不可为哉？亦将因其所遇之时，所遭之变，而为当世之法，使不失乎先王之意而已。
二帝、三王之治，其变固殊，其法固异，而其为国家天下之意，本末先后，未尝不同也。二子之道如是而已。盖法者，所以适变也，不必尽同﹔道者，所以立本也，不可不一﹔此理之不易者也。故二子者守此，岂好为异论哉？能勿苟而已矣。可谓不惑于流俗而笃于自信者也。
战国之游士则不然。不知道之可信，而乐于说之易合。其设心，注意，偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患。其相率而为之者，莫不有利焉，而不胜其害也﹔有得焉，而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒，以亡其身﹔而诸侯及秦用之者，亦灭其国。其为世之大祸明矣﹔而俗犹莫之寤也。惟先王之道，因时适变，为法不同，而考之无疵，用之无弊。故古之圣贤，未有以此而易彼也。
或曰：“邪说之害正也，宜放而绝之。此书之不泯，其可乎？”对曰：“君子之禁邪说也，固将明其说于天下，使当世之人皆知其说之不可从，然后以禁则齐﹔使后世之人皆知其说之不可为，然后以戒则明﹔岂必灭其籍哉？放而绝之，莫善于是。是以孟子之书，有为神农之言者，有为墨子之言者，皆着而非之。至于此书之作，则上继春秋，下至秦、汉之起，二百四五十年之间，载其行事，固不可得而废也。”
此书有高诱注者二十一篇，或曰三十二篇，崇文总目存者八篇，今存者十篇。
译文
刘向编定的《战国策》一共三十三篇，崇文总目称有十一篇缺失了。我走访了士大夫家，才全部得到了这部书，并且修正了其中的错误，对不可考据的文章发起了疑问，这样以后《战国策》三十三篇就完整了。
叙曰：刘向给此书作序，说周的祖先，明确了教化，修整了法度，所以天下得到大治；到后来，谋划欺诈的作用，仁义的道路阻塞了，所以出现了大乱，这个说法是很正确的。到后来说此书是由于战国的谋士，审度当时的君王能办到的，不得不这样；就可以称为被流俗所迷惑，而不执着自己的学说了。
孔孟所处的时代，离西周初年已经几百年，文王武王用过的法令制度已经散失，原先传承的风俗薪火已经熄灭很久了；这二人竟特别阐发先王的治国体系，告诉我们（仁义）是不可变更的，哪里是要迫使天子及其后人做不能做的事呢？也不过是要根据他们遇到的时代特点以及与以前不同的情形，来制定当代的法令制度，使之不违背先王的旨意罢了。
二帝三王的统治，他们的变化固然很大，他们的方法自然不一样，但是他们治理天下的愿望，处理事务的主次、始终、先后关系的方法，不曾有什么不同啊。孔孟的学术门径就是这样。法令是用来适应变化的，不一定完全相同；王道，是用来建立国家的根本的，不能不保持一致，这是不可改变的真理。所以孔孟捍卫这个，那里是喜欢发表不同的见解呢？只是不肯无原则的附和，取悦他人罢了。可以说是不被一般人的看法迷惑并且确信相信自己判断的人。
战国的游说之士却不这样。不懂得王道可信，却乐说其易合。其用心措意苟且为权时之计，不作长久打算。因而讨论欺诈的好处，而对弊端避讳不谈；强调战争的好处而不谈论其中的忧患。一个接一个得听言行事者，并非没有益处但比不上带来的害处；得到的比不上失去的。像苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯这样的谋士，因此而丧生，而诸侯和秦国因为施行了他们的政策而遭遇灭国之灾。多么明显，这是世界的一大祸害呀。但是俗世仍然没有醒悟过来。只有遵循先王正确的法度，积极适应时代，做出改变，虽然法度不同，但是检查不出瑕疵，实行起来也没有弊端。所以古代的圣贤，没有因此而改变自己的想法。
有人问：“战国游士之说会损害正道，应该弃绝，那么这本书不销毁，也是可以的吗？”回答说：“德才兼备之人禁绝战国游士之说是通过向天下人解释明白这些理论，使当代世人明白，那些说法是不可行的，然后就能禁绝邪说、达到思想划一的目的了；使后世的人明白战国游士之说是行不通的，然后就能消戒邪说，达到明世的效果，哪里需要把书籍毁灭呢？放出去但是使它难以实行，没有比这更好的办法了。所以孟子的书中，有讲到神农的理论和墨子的理论，但都是批判的话语。就这本书而言，上承《春秋》，下达秦汉之间，二百四五十年之间的行事都记载在上面，万万不可以废除。”
这本书有高诱注者二十一篇，或曰三十二篇，崇文总目存八篇，现在还有十篇。