六根既是结缚的根本，又是解脱的根本，所谓解铃还须系铃人，若黏于尘即滞于根，若脱于尘即能入根性。
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
出远门前先念一万声地藏圣号，所过土地鬼神卫护（梦参老和尚）
南无地藏王菩萨
想行住坐卧永保安乐
念一万声地藏王菩萨圣号
◎梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲记
【 复次，观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事，入山林中，过渡河海乃及大水，或经险道，是人先当念地藏菩萨名万遍，所过土地鬼神卫护，行住坐卧永保安乐，乃至逢于虎狼师子，一切毒害不能损之。】
“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，治生就是从事生活上的事物，我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差，或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公。或者你为了发财冒险，人说做贼，当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的，现在交通方便了，但是也很危险，开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨，可以保一半的险，念得诚恳了完全保险；念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的。如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情，为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力脑力都要动，有时只动脑力不动体力，但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的，替大家做事情的也叫公，为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨，你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦厄难的环境当中，你应当念一万声地藏王菩萨，那么你所经过的土地有鬼神保护，别人有危难你没有事，行住坐卧永保安乐，黑夜睡觉有时也有危险，如果正在睡觉时心脏病发作，就死了。在睡觉时还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了，但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎，狮子，一切毒兽，都不能伤害到你，毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上房山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到，他：“说怎么办?”我说：“跑都跑不了，我们没它得快!”我说：“我们就这么走，过去吧!”他说：“过不去!他横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声地藏王菩萨圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了，个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全，没有安全感，你就念一万声地藏王菩萨圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念；别人遇到的危险，你遇不到，平平安安的过一生；但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声地藏王菩萨圣号，现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声，我念得慢，五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多，念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字，总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难，我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行，你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的，经本上说的，真的假的，你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道，光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低，你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证，听一听就完了，我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次，你念地藏王菩萨就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来，就是这个目的。
南无地藏王菩萨
想行住坐卧永保安乐
念一万声地藏王菩萨圣号
◎梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲记
【 复次，观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事，入山林中，过渡河海乃及大水，或经险道，是人先当念地藏菩萨名万遍，所过土地鬼神卫护，行住坐卧永保安乐，乃至逢于虎狼师子，一切毒害不能损之。】
“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，治生就是从事生活上的事物，我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差，或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公。或者你为了发财冒险，人说做贼，当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的，现在交通方便了，但是也很危险，开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨，可以保一半的险，念得诚恳了完全保险；念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的。如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情，为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力脑力都要动，有时只动脑力不动体力，但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的，替大家做事情的也叫公，为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨，你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦厄难的环境当中，你应当念一万声地藏王菩萨，那么你所经过的土地有鬼神保护，别人有危难你没有事，行住坐卧永保安乐，黑夜睡觉有时也有危险，如果正在睡觉时心脏病发作，就死了。在睡觉时还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了，但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎，狮子，一切毒兽，都不能伤害到你，毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上房山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到，他：“说怎么办?”我说：“跑都跑不了，我们没它得快!”我说：“我们就这么走，过去吧!”他说：“过不去!他横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声地藏王菩萨圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了，个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全，没有安全感，你就念一万声地藏王菩萨圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念；别人遇到的危险，你遇不到，平平安安的过一生；但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声地藏王菩萨圣号，现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声，我念得慢，五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多，念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字，总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难，我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行，你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的，经本上说的，真的假的，你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道，光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低，你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证，听一听就完了，我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次，你念地藏王菩萨就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来，就是这个目的。
安贫乐道，知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
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