夫仙由心学，心诚则仙成。道贵内求，内密则道来，能致静以合真，积虚以通神，则去仙日近矣。苟心兢神劳，体烦不专，动静丧精，耳目旷明，道愈远也。若能摄炁劳神，辛苦注真， 久将明道，则与天地共寄寓大无中矣。能洞虚体无，则视之不见，听之不闻，乃与道合真矣。——《太上混元老子史略》 https://t.cn/R2Wxnht
夫仙由心学，心诚则仙成。道贵内求，内密则道来，能致静以合真，积虚以通神，则去仙日近矣。苟心兢神劳，体烦不专，动静丧精，耳目旷明，道愈远也。若能摄炁劳神，辛苦注真， 久将明道，则与天地共寄寓大无中矣。能洞虚体无，则视之不见，听之不闻，乃与道合真矣。——《太上混元老子史略》#北武当玄帝观#
妙莲老和尚：今心念佛乐无穷
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有想转凡成圣、满菩提愿，还得大家老实念佛。如何念法？普通皆知有四法，所谓：实相、观想、观象、持名。“实相”无相，末世凡夫根基陋劣，尚无般若慧念实相佛；至于“观想”、“观相”，众生心粗境细，也不易如法观之，故重在“持名念佛”。念佛的“念”字是“今、心”所合成。一般人以为念佛是口念，故在念字旁加个“口”，其实持名念佛固然要口念，但更重在用心念啊！用什么心？“今心。今者现在、此时此刻；当下这一秒是现在，到第二秒时，第一秒已经过去了。钟一秒一秒很有规律的运转着，我们的心也如钟一般，滴滴答答的不断保持着念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句接一句，念念无间。当下这句一念过就不再理会，心念紧跟随下一句佛号；句句保住“今心”，念兹在兹，不思前不想后。
经云：“过去心不可得，未来心不可得”，最重要的还有“现在心不可得”？心即不可得，万法亦了不可得，烦恼虚妄也无自性；故念佛时先保持现在心，则一切烦恼、妄想之心就没有了呀！为什么？实相无相，三心不可得；能如是正念做观，即持名而入实相，则可直生上品莲台！
然保持“今心”念佛时，仍不可忘加上自己虔诚之心、恭敬之力，使所持之每句佛号皆发自内心。如何知有用心念？即念每句佛号时，耳都听得清清楚楚、心记的明明白白；能听清楚，表示心在；否则一念忘了现在心，虽口念佛，耳未听明，表心跑走了，杂乱心攻入也。此即“心不在焉，听而不闻”，憨山大师也言：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”。口不能离心，一离心即无功夫。此乃用功之命脉处，多散乱众生能由此加功用行，散乱自然减少。如果你睡着了，仍能听到念佛声，这就对了；若一躺下就呼呼大睡什么也不知，就是还未达圣境界。念佛功夫好的人虽睡眠中作梦，仍于梦中在念佛，用功应至此境；时到功成，终能得一心不乱，入实相定。
要知佛者“觉”也，念佛当下就应时时觉悟，不可随其昏散。果能以“今心”念佛，将心住于当下所念之佛号，那只有愈念愈快乐、愈念愈清净自在。只要能得一念相应，这种法乐绝非世间任何五欲之乐所能相比！五欲是包裹甜蜜的毒药，甜是甜，却毒死人的法身慧命。凡夫以之为乐，痴到此亦太可怜了！
若念念保住此时此刻，诚敬心一发，心性归于正念，即能“忘我”，入于“无我”之境。那时念佛、拜佛，那有辛苦、昏散？功夫一相应，念佛是心境寂然。常寂自在，佛号犹如天乐盈满两耳、念念不绝；拜佛时身轻柔软如童子，若弹簧般自然上上下下欲罢不能，经年累月的礼拜，日夜间精进自如。拜佛至此，只要礼敬之乐，何来劳苦啊?
六、道交感应难思义
言及拜佛相应，在此顺便提及我所见之情形。旨在勉励大家思维：他人能做到，为何我们做不到？并非要标榜何人如何高超。其实人人都高超，最怕自己不立志向上，不勉为其难、自甘堕落等死！
我有一位好同参，他拜佛曾有三十六个钟头未离开蒲团之经验，也就是二天一夜的时间都在拜佛、念佛。或有人怀疑：“三十六小时不离开蒲团，那不要吃饭、喝茶、大小便啊？”告诉诸位！真的不喝茶，口念佛号自然有甘露津液涌出，也无大小便；功夫相应，这些都没了。而且也没吃饭，因那时他在静室中，用起功来觉得吃饭实在太打岔，于是打“饿七”。
一星期没吃东西。（这只是一种方便，佛陀并未叫人不吃饭哦！）
“这不辛苦吗？”辛苦怎能拜三十六小时？用功相应，拜佛、念佛毫无辛苦！若继续拜还是可以，不过他心动了一念：“已二天一夜了，停一下吧!”因此停下来洗把脸、漱个口，又继续再拜，精进再精进，才可快步到西方呀！
其实几日不食又算什么？虚云老和尚不也经常在终南山入定，且一定就是一、二个月？禅定中自能禅悦为食嘛！念佛亦如此，当我们将全部精神住在一句佛号时，“阿弥陀佛”四字听得清清楚楚；到达身心静极时，连四字佛号也无。亦不分何者是我，何者是佛，至佛我一如、物我不分之境，入于无争的佛国。唯念佛人才有如此最净之乐。一法之成就，除因缘和合，尚须加诸时间。念佛人欲求功夫相应，切莫心急；纵个人善根福的因缘深厚，还得时间够，方有所成。
多少修行者常有急功近利的通病，然游子背佛离家已甚久远，怎能在短期内返家？所谓“欲速则不达”。诸位只要精进用功，管他散心、一心，你还是安守本分、老实念佛；从朝至暮，不论行住坐卧、穿衣吃饭、一切顺逆境界，还是一声阿弥陀佛。加诸时间执持久了，功夫上了路就能任运而持。时候一到，净业自成，即可得到寂静轻安的法乐，证得念佛三昧。到那时你的妄想已成正智，光明普照了。
以上所速甚为粗浅，亦颇繁复，因读者根性、不同，对治非一，故一再啰嗦。倘有错误，敢请上根大士慈悲指教。敬祝大家，以今心诚敬念佛，将来同生西方、圆满佛果、同度众生！https://t.cn/R1cLoGe
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有想转凡成圣、满菩提愿，还得大家老实念佛。如何念法？普通皆知有四法，所谓：实相、观想、观象、持名。“实相”无相，末世凡夫根基陋劣，尚无般若慧念实相佛；至于“观想”、“观相”，众生心粗境细，也不易如法观之，故重在“持名念佛”。念佛的“念”字是“今、心”所合成。一般人以为念佛是口念，故在念字旁加个“口”，其实持名念佛固然要口念，但更重在用心念啊！用什么心？“今心。今者现在、此时此刻；当下这一秒是现在，到第二秒时，第一秒已经过去了。钟一秒一秒很有规律的运转着，我们的心也如钟一般，滴滴答答的不断保持着念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句接一句，念念无间。当下这句一念过就不再理会，心念紧跟随下一句佛号；句句保住“今心”，念兹在兹，不思前不想后。
经云：“过去心不可得，未来心不可得”，最重要的还有“现在心不可得”？心即不可得，万法亦了不可得，烦恼虚妄也无自性；故念佛时先保持现在心，则一切烦恼、妄想之心就没有了呀！为什么？实相无相，三心不可得；能如是正念做观，即持名而入实相，则可直生上品莲台！
然保持“今心”念佛时，仍不可忘加上自己虔诚之心、恭敬之力，使所持之每句佛号皆发自内心。如何知有用心念？即念每句佛号时，耳都听得清清楚楚、心记的明明白白；能听清楚，表示心在；否则一念忘了现在心，虽口念佛，耳未听明，表心跑走了，杂乱心攻入也。此即“心不在焉，听而不闻”，憨山大师也言：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”。口不能离心，一离心即无功夫。此乃用功之命脉处，多散乱众生能由此加功用行，散乱自然减少。如果你睡着了，仍能听到念佛声，这就对了；若一躺下就呼呼大睡什么也不知，就是还未达圣境界。念佛功夫好的人虽睡眠中作梦，仍于梦中在念佛，用功应至此境；时到功成，终能得一心不乱，入实相定。
要知佛者“觉”也，念佛当下就应时时觉悟，不可随其昏散。果能以“今心”念佛，将心住于当下所念之佛号，那只有愈念愈快乐、愈念愈清净自在。只要能得一念相应，这种法乐绝非世间任何五欲之乐所能相比！五欲是包裹甜蜜的毒药，甜是甜，却毒死人的法身慧命。凡夫以之为乐，痴到此亦太可怜了！
若念念保住此时此刻，诚敬心一发，心性归于正念，即能“忘我”，入于“无我”之境。那时念佛、拜佛，那有辛苦、昏散？功夫一相应，念佛是心境寂然。常寂自在，佛号犹如天乐盈满两耳、念念不绝；拜佛时身轻柔软如童子，若弹簧般自然上上下下欲罢不能，经年累月的礼拜，日夜间精进自如。拜佛至此，只要礼敬之乐，何来劳苦啊?
六、道交感应难思义
言及拜佛相应，在此顺便提及我所见之情形。旨在勉励大家思维：他人能做到，为何我们做不到？并非要标榜何人如何高超。其实人人都高超，最怕自己不立志向上，不勉为其难、自甘堕落等死！
我有一位好同参，他拜佛曾有三十六个钟头未离开蒲团之经验，也就是二天一夜的时间都在拜佛、念佛。或有人怀疑：“三十六小时不离开蒲团，那不要吃饭、喝茶、大小便啊？”告诉诸位！真的不喝茶，口念佛号自然有甘露津液涌出，也无大小便；功夫相应，这些都没了。而且也没吃饭，因那时他在静室中，用起功来觉得吃饭实在太打岔，于是打“饿七”。
一星期没吃东西。（这只是一种方便，佛陀并未叫人不吃饭哦！）
“这不辛苦吗？”辛苦怎能拜三十六小时？用功相应，拜佛、念佛毫无辛苦！若继续拜还是可以，不过他心动了一念：“已二天一夜了，停一下吧!”因此停下来洗把脸、漱个口，又继续再拜，精进再精进，才可快步到西方呀！
其实几日不食又算什么？虚云老和尚不也经常在终南山入定，且一定就是一、二个月？禅定中自能禅悦为食嘛！念佛亦如此，当我们将全部精神住在一句佛号时，“阿弥陀佛”四字听得清清楚楚；到达身心静极时，连四字佛号也无。亦不分何者是我，何者是佛，至佛我一如、物我不分之境，入于无争的佛国。唯念佛人才有如此最净之乐。一法之成就，除因缘和合，尚须加诸时间。念佛人欲求功夫相应，切莫心急；纵个人善根福的因缘深厚，还得时间够，方有所成。
多少修行者常有急功近利的通病，然游子背佛离家已甚久远，怎能在短期内返家？所谓“欲速则不达”。诸位只要精进用功，管他散心、一心，你还是安守本分、老实念佛；从朝至暮，不论行住坐卧、穿衣吃饭、一切顺逆境界，还是一声阿弥陀佛。加诸时间执持久了，功夫上了路就能任运而持。时候一到，净业自成，即可得到寂静轻安的法乐，证得念佛三昧。到那时你的妄想已成正智，光明普照了。
以上所速甚为粗浅，亦颇繁复，因读者根性、不同，对治非一，故一再啰嗦。倘有错误，敢请上根大士慈悲指教。敬祝大家，以今心诚敬念佛，将来同生西方、圆满佛果、同度众生！https://t.cn/R1cLoGe
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