感遇·张九龄
兰叶春葳蕤，桂华秋皎洁。
欣欣此生意，自尔为佳节。
谁知林栖者，闻风坐相悦。
草木有本心，何求美人折！
典故：“闻风”二字本于《孟子·尽心篇》，“圣人百世之师也，伯夷柳下惠是也，故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。”
诗的前四句说兰、桂这些“草木君子”只要逢时就会欣欣向荣，生机盎然。这既说明了时势造英雄，英雄壮时势的客观辩证法；也表达了真正的贤人志士只有在政治开明的时代才能施展自己的才华抱负的思想。《素书》中亦言：“贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。”
诗的后四句说春兰秋桂的香气博得山林隐士的喜爱，只是纯粹出于它们的本性，并非有意希求人们来折取它、欣赏它；委婉地说明诗人行芳志洁并非为了求人赏识，以博取高名。
兰叶春葳蕤，桂华秋皎洁。
欣欣此生意，自尔为佳节。
谁知林栖者，闻风坐相悦。
草木有本心，何求美人折！
典故：“闻风”二字本于《孟子·尽心篇》，“圣人百世之师也，伯夷柳下惠是也，故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。”
诗的前四句说兰、桂这些“草木君子”只要逢时就会欣欣向荣，生机盎然。这既说明了时势造英雄，英雄壮时势的客观辩证法；也表达了真正的贤人志士只有在政治开明的时代才能施展自己的才华抱负的思想。《素书》中亦言：“贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。”
诗的后四句说春兰秋桂的香气博得山林隐士的喜爱，只是纯粹出于它们的本性，并非有意希求人们来折取它、欣赏它；委婉地说明诗人行芳志洁并非为了求人赏识，以博取高名。
《中庸》言誠的本體工夫
《中庸》這一部著作，是儒家哲學的重要理論創作之一，《中庸》所討論的哲學問題項目繁多，包括：「中庸修養德目及自評」、「鬼神觀念」、「文武周公讚辭」、「社會禮制及具體政策」、「本體工夫」、「聖人境界」等。其中論於本體工夫者，主要以「誠」概念作為最高價值，亦即本體，而談的誠的本體工夫。可以說《中庸》之作中的工夫理論已經達至相當成熟的階段了，亦即它已有清楚的形上學、本體論的觀念，因此也就有了清楚的本體工夫的觀念。
《中庸》誠的本體工夫如下：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」說天之道即是說價值意識的普遍原理，說人之道即是說人的本體工夫。聖人是誠者，也就是完全實踐了本體工夫以致完全實現了普遍原理的理想人物，因此自自然然、不需勉強、從容而行，這就是做工夫已經有境界了的狀態。至於一般人則是在進行誠之者的本體工夫，那就是還在需要勉力為之之時，故而說是擇善固執。《中庸》之作的價值意識之本體以「誠」概念定位之，誠概念的意旨重點有二，其一為不息、其二為善，誠與仁義禮知的價值本體在義涵上是一致的，都可總說為就社會體制範圍內的性善論的本體論意旨。
《中庸》有明確的本體論思維，也有以存有類項的概念以說本體工夫的形式，此即盡性的本體工夫的觀念：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」單純純粹地由性善的本性中發揮出來的作為是自誠而明，由純化了的誠意志之作用而通曉事務而正確處置，這是由本性而發的工夫形式。由理性的知解而進入價值的堅定是自明而誠，這是教化事業的目標，這也還是本體工夫。自誠明即是盡性，盡性即是連著教化，自我教化完成隨即教化天下：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」《中庸》之作藉由誠的價值本體，要求主體實現此價值本體之在於人存有者的人性之內的價值意識，此即盡性。盡性是從人性說本體工夫，盡心是從主體說本體工夫，兩造的價值意識是相同的，只是存有類別概念的使用不同，一為人性義之性、一為主體義之心。《中庸》說的盡性與孟子說的盡心實是同一本體，因此也就是同一個本體工夫。事實上儒家的本體工夫不能是有多個，不論是從存有類項的概念說、還是從價值意識的概念說，不論是盡心、盡性、事天、知命、盡才，還是自誠明、自明誠、行仁義、守禮、求知、盡孝、明明德、行善等等，這些命題之間可以有概念使用的區別，甚至是就著工夫次第的討論而說的先後遠近內外的分別，它們都還是一個本體工夫，而並非本體的價值意識本身有若何的出入。
《中庸》這一部著作，是儒家哲學的重要理論創作之一，《中庸》所討論的哲學問題項目繁多，包括：「中庸修養德目及自評」、「鬼神觀念」、「文武周公讚辭」、「社會禮制及具體政策」、「本體工夫」、「聖人境界」等。其中論於本體工夫者，主要以「誠」概念作為最高價值，亦即本體，而談的誠的本體工夫。可以說《中庸》之作中的工夫理論已經達至相當成熟的階段了，亦即它已有清楚的形上學、本體論的觀念，因此也就有了清楚的本體工夫的觀念。
《中庸》誠的本體工夫如下：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」說天之道即是說價值意識的普遍原理，說人之道即是說人的本體工夫。聖人是誠者，也就是完全實踐了本體工夫以致完全實現了普遍原理的理想人物，因此自自然然、不需勉強、從容而行，這就是做工夫已經有境界了的狀態。至於一般人則是在進行誠之者的本體工夫，那就是還在需要勉力為之之時，故而說是擇善固執。《中庸》之作的價值意識之本體以「誠」概念定位之，誠概念的意旨重點有二，其一為不息、其二為善，誠與仁義禮知的價值本體在義涵上是一致的，都可總說為就社會體制範圍內的性善論的本體論意旨。
《中庸》有明確的本體論思維，也有以存有類項的概念以說本體工夫的形式，此即盡性的本體工夫的觀念：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」單純純粹地由性善的本性中發揮出來的作為是自誠而明，由純化了的誠意志之作用而通曉事務而正確處置，這是由本性而發的工夫形式。由理性的知解而進入價值的堅定是自明而誠，這是教化事業的目標，這也還是本體工夫。自誠明即是盡性，盡性即是連著教化，自我教化完成隨即教化天下：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」《中庸》之作藉由誠的價值本體，要求主體實現此價值本體之在於人存有者的人性之內的價值意識，此即盡性。盡性是從人性說本體工夫，盡心是從主體說本體工夫，兩造的價值意識是相同的，只是存有類別概念的使用不同，一為人性義之性、一為主體義之心。《中庸》說的盡性與孟子說的盡心實是同一本體，因此也就是同一個本體工夫。事實上儒家的本體工夫不能是有多個，不論是從存有類項的概念說、還是從價值意識的概念說，不論是盡心、盡性、事天、知命、盡才，還是自誠明、自明誠、行仁義、守禮、求知、盡孝、明明德、行善等等，這些命題之間可以有概念使用的區別，甚至是就著工夫次第的討論而說的先後遠近內外的分別，它們都還是一個本體工夫，而並非本體的價值意識本身有若何的出入。
【穷不失义 达不离道：人人应该牢记的人生价值观】
南师言：
孟子说，一个人活在这世间，如果自己身心不健全，“百年三万六千日，不在愁中即病中”，叫他“嚣嚣”，也潇洒不起来。再说真有德性修养的人，自有高尚品德的自尊能“尊德”，所作所为，都能够好善、反省，能“心不负人，面无惭色”，胸襟开朗，对得起天地鬼神。这就是“尊德乐义”，这样才可以“嚣嚣矣”，才可以真的逍遥自在了！
因此孟子说了两个要点：“穷不失义，达不离道”，，一个真正有学养的人，尽管一辈子不得意，但不离开自己的人生本位，义理所当为则为，就是所谓的“穷不失义”。
孟子接着说：“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。”一个人的学问修养做到了，虽然一辈子倒霉，人格始终不褪色。不要因为自己没有钱，而将自己的人格打折扣，那就整个失败了。“士得己”就是有我，“己”就是我，“得己”就是保得住我自己。
学佛要无我，形而上道——自己讲修养，要到达“无我”之境，才可以入门，但还不是最高。做人做事，一定要“有我”，才能够立大功成大业。一般学佛的人，拿了这个“无我”的名词，就把鸡毛当令箭，到处“无我”一番，结果佛既学不成，人也做不好，这是学佛的人最容易犯的毛病。
做人一定要“有我”。例如写一篇文章，如果其中“无我”，则不值一读，不会有内容，老师就会批“不知所云”四个字；画家画一幅画，“无我”就没有东西。做人“无我”则怎么做人？是谁在做人？
做人要有我，每人有自己的人格，自己的品德，自己的风格。至于风格对与不对，在于前面说的“尊德乐义”这个范围。各人在这个范围之内，建立各自的品格，老实人是老实的风格，慷慨的人是慷慨的风格，这就是“我”。
所以“穷不失义，故士得己焉”，穷了还有我，如果穷到了无我，那就是孔子说的，“小人穷斯滥矣”。得志了，则“达不离道，故民不失望焉”，得志以后并不忘形，不离开“尊德乐义”之道，更要好善。
“达”就要“不离道”，能这样的话，一般人才不对他失望，那就是众望所归了。
孟子继续说：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”古代的人，读书求学问，是为了增进自己的修养。得志的时候，是上天所给的权位，不过是一种工具而已，目的在用这工具做好事，给社会大众谋福利。如果不得志，也没有关系，不过，也要对社会有贡献，不能蹲在城隍庙的角落躲起来。这样是自卑，是没有修养的，应该“修身见于世”——修身养性，端正自己，给世人看见，做个好的榜样。
“穷则独善其身，达则兼善天下”，这两句是孟子流传千古的名言。凡是中华民族的青年，都应该牢牢记住，这是人生的价值观，和人生的目的。如果对于自己人生的价值和目的都搞不清楚，那简直是糊里糊涂地过了一生。（引自 《孟子与尽心篇》）
南师言：
孟子说，一个人活在这世间，如果自己身心不健全，“百年三万六千日，不在愁中即病中”，叫他“嚣嚣”，也潇洒不起来。再说真有德性修养的人，自有高尚品德的自尊能“尊德”，所作所为，都能够好善、反省，能“心不负人，面无惭色”，胸襟开朗，对得起天地鬼神。这就是“尊德乐义”，这样才可以“嚣嚣矣”，才可以真的逍遥自在了！
因此孟子说了两个要点：“穷不失义，达不离道”，，一个真正有学养的人，尽管一辈子不得意，但不离开自己的人生本位，义理所当为则为，就是所谓的“穷不失义”。
孟子接着说：“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。”一个人的学问修养做到了，虽然一辈子倒霉，人格始终不褪色。不要因为自己没有钱，而将自己的人格打折扣，那就整个失败了。“士得己”就是有我，“己”就是我，“得己”就是保得住我自己。
学佛要无我，形而上道——自己讲修养，要到达“无我”之境，才可以入门，但还不是最高。做人做事，一定要“有我”，才能够立大功成大业。一般学佛的人，拿了这个“无我”的名词，就把鸡毛当令箭，到处“无我”一番，结果佛既学不成，人也做不好，这是学佛的人最容易犯的毛病。
做人一定要“有我”。例如写一篇文章，如果其中“无我”，则不值一读，不会有内容，老师就会批“不知所云”四个字；画家画一幅画，“无我”就没有东西。做人“无我”则怎么做人？是谁在做人？
做人要有我，每人有自己的人格，自己的品德，自己的风格。至于风格对与不对，在于前面说的“尊德乐义”这个范围。各人在这个范围之内，建立各自的品格，老实人是老实的风格，慷慨的人是慷慨的风格，这就是“我”。
所以“穷不失义，故士得己焉”，穷了还有我，如果穷到了无我，那就是孔子说的，“小人穷斯滥矣”。得志了，则“达不离道，故民不失望焉”，得志以后并不忘形，不离开“尊德乐义”之道，更要好善。
“达”就要“不离道”，能这样的话，一般人才不对他失望，那就是众望所归了。
孟子继续说：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”古代的人，读书求学问，是为了增进自己的修养。得志的时候，是上天所给的权位，不过是一种工具而已，目的在用这工具做好事，给社会大众谋福利。如果不得志，也没有关系，不过，也要对社会有贡献，不能蹲在城隍庙的角落躲起来。这样是自卑，是没有修养的，应该“修身见于世”——修身养性，端正自己，给世人看见，做个好的榜样。
“穷则独善其身，达则兼善天下”，这两句是孟子流传千古的名言。凡是中华民族的青年，都应该牢牢记住，这是人生的价值观，和人生的目的。如果对于自己人生的价值和目的都搞不清楚，那简直是糊里糊涂地过了一生。（引自 《孟子与尽心篇》）
✋热门推荐