王镛：创造力远比模仿前人更有价值
“艺术书法”绝不是文字游戏。艺术的概念明显比书法大得多，而“书法艺术”这个词组颠倒了从属关系，忽视了书法的艺术属性，容易被误解为“书法技艺”。而“艺术书法”强调的则是书法的艺术本质，有别于“实用书法”。在今天，我认为这个提法依然有着特别的意义。
书法是文化中的一部分，但书法更是文化中的艺术。不能把书法的本质弄模糊了，或者把它破坏了。许多人善于从书写的内容上去评判书法，从文学的角度作为评判书法的立场，那就坏了。书坛的﹂些人物，常常从自己的“出身”或一点“优势”出发，对书法的本质随意解释，无意中否定书法的艺术性。其表现为:首先不是站在艺术的立场上审视、创作和评价书法作品。
常见的是站在“文学的”立场来观照书法。典型的 “理论”是要当书法家先要当文学家、诗人。引申下来是，要写自己的文学作品，照着这个理论发展下去，就是书法的视觉形式风格，要服从文字内容的情感，比如文字内容是“豪情满怀”一类，书法也要雄强狂放等。
典型的古代杰作据说是颜真卿的《祭侄稿》，许多理论家从中看出了悲愤之状。颜真卿肯定也有七情六欲，难道他会写出十三种不同的书法风格，.持此种观念的人，显然是把书法沦为文学的附庸。
更严重的是，至今众多的理论家是站在“技术”的立场来审视书法的。典型的观念是，技术在书法中是第一位的，是最重要的因素。“技术第一”论者，肯定把技术的标准定位在前人已经确立的技术规范之上，而绝对不敢以发展的眼光来建立新的技术模式，其结果就是一味模仿。
“艺术书法”以审美为目的，与实用无关。与其他学问有间接关系。“艺术书法”，就是要站在艺术的立场上来审视书法，就是要以艺术第一的理念来判断书法作品，就是要以艺术创作的普遍规律来创作书法。
艺术修养是从事一切艺术创作的第一基本功，艺术修养包括对古今艺术史论的了解与判折，艺术的审美及评价能力，艺术形式的感知能力和构成能力，艺术的形象思维能力和艺术的想像能力，技巧的把握能力和突破能力:…艺术的生命在于创造。所以“艺术书法”最为关注的是创造力。继承、借鉴、模仿都是手段，而惟有创造能达到发展书法的目的。创造意识、创造能力的培养与提升就显得更为重要。
作品的风格、个性都与创造力息息相关。创造不是凭空而来的，它要植根于传统。创造性，不仅表现在开拓新的审美图式上，还要表现在作品的完整性和较高的技术质量上。创造过程难免失误，但远比固守成法，模仿前人更有价值。这就是我们倡导的“艺术书法”。
“雅与俗” 有评者对我书画篆刻以“重、拙、大”三字概括。我喜欢的几个字是“大、拙、古、野、率”，其中 “古”便包含了雅。关于雅、俗的认识，可以做一篇大文章。雅与俗是对立的两个概念。但雅与俗也是可以互相转换的。比如王羲之，刚确立风格的时候，被谢安认为“野鹜”，弦外之音就是俗书。随着二王地位的上升，又成为“雅”的代表。而这种风格样式经千百年来人们的追摹，已了无生气，结果成了“馆阁体”，成了俗书。当然这不关王羲之的事。再如魏碑，属穷乡儿女造像一类，当时必被看作“俗”。后经碑学运动，被重新认识，也登上了大雅之堂。
经常见到“雅俗共赏”这个词，我有点疑惑，一个人既赞赏“雅”，又欣赏“俗”，怎么可能，只有这个人或这群人没有好恶感，才能“共赏”。而对于雅，确实很重要。
回想起自己数十年学艺的过程，从小时候开始到今天，其间的每时每刻，可以说都是在与一种“病”在抗争，这个“病”就是“俗”，一不小心就会沾染上你。
因此古人说:“俗病难医”。为什么，.因为老是写老是练，俗话说“熟能生巧”，巧易生俗。记得姚孟起在《字学忆参》中说的非常好:“熟能生巧，强事离奇，魔道也。”为去俗病，我慢慢总结出这五个字，我觉得这也是五味药，都是去俗良药。
“艺术书法”绝不是文字游戏。艺术的概念明显比书法大得多，而“书法艺术”这个词组颠倒了从属关系，忽视了书法的艺术属性，容易被误解为“书法技艺”。而“艺术书法”强调的则是书法的艺术本质，有别于“实用书法”。在今天，我认为这个提法依然有着特别的意义。
书法是文化中的一部分，但书法更是文化中的艺术。不能把书法的本质弄模糊了，或者把它破坏了。许多人善于从书写的内容上去评判书法，从文学的角度作为评判书法的立场，那就坏了。书坛的﹂些人物，常常从自己的“出身”或一点“优势”出发，对书法的本质随意解释，无意中否定书法的艺术性。其表现为:首先不是站在艺术的立场上审视、创作和评价书法作品。
常见的是站在“文学的”立场来观照书法。典型的 “理论”是要当书法家先要当文学家、诗人。引申下来是，要写自己的文学作品，照着这个理论发展下去，就是书法的视觉形式风格，要服从文字内容的情感，比如文字内容是“豪情满怀”一类，书法也要雄强狂放等。
典型的古代杰作据说是颜真卿的《祭侄稿》，许多理论家从中看出了悲愤之状。颜真卿肯定也有七情六欲，难道他会写出十三种不同的书法风格，.持此种观念的人，显然是把书法沦为文学的附庸。
更严重的是，至今众多的理论家是站在“技术”的立场来审视书法的。典型的观念是，技术在书法中是第一位的，是最重要的因素。“技术第一”论者，肯定把技术的标准定位在前人已经确立的技术规范之上，而绝对不敢以发展的眼光来建立新的技术模式，其结果就是一味模仿。
“艺术书法”以审美为目的，与实用无关。与其他学问有间接关系。“艺术书法”，就是要站在艺术的立场上来审视书法，就是要以艺术第一的理念来判断书法作品，就是要以艺术创作的普遍规律来创作书法。
艺术修养是从事一切艺术创作的第一基本功，艺术修养包括对古今艺术史论的了解与判折，艺术的审美及评价能力，艺术形式的感知能力和构成能力，艺术的形象思维能力和艺术的想像能力，技巧的把握能力和突破能力:…艺术的生命在于创造。所以“艺术书法”最为关注的是创造力。继承、借鉴、模仿都是手段，而惟有创造能达到发展书法的目的。创造意识、创造能力的培养与提升就显得更为重要。
作品的风格、个性都与创造力息息相关。创造不是凭空而来的，它要植根于传统。创造性，不仅表现在开拓新的审美图式上，还要表现在作品的完整性和较高的技术质量上。创造过程难免失误，但远比固守成法，模仿前人更有价值。这就是我们倡导的“艺术书法”。
“雅与俗” 有评者对我书画篆刻以“重、拙、大”三字概括。我喜欢的几个字是“大、拙、古、野、率”，其中 “古”便包含了雅。关于雅、俗的认识，可以做一篇大文章。雅与俗是对立的两个概念。但雅与俗也是可以互相转换的。比如王羲之，刚确立风格的时候，被谢安认为“野鹜”，弦外之音就是俗书。随着二王地位的上升，又成为“雅”的代表。而这种风格样式经千百年来人们的追摹，已了无生气，结果成了“馆阁体”，成了俗书。当然这不关王羲之的事。再如魏碑，属穷乡儿女造像一类，当时必被看作“俗”。后经碑学运动，被重新认识，也登上了大雅之堂。
经常见到“雅俗共赏”这个词，我有点疑惑，一个人既赞赏“雅”，又欣赏“俗”，怎么可能，只有这个人或这群人没有好恶感，才能“共赏”。而对于雅，确实很重要。
回想起自己数十年学艺的过程，从小时候开始到今天，其间的每时每刻，可以说都是在与一种“病”在抗争，这个“病”就是“俗”，一不小心就会沾染上你。
因此古人说:“俗病难医”。为什么，.因为老是写老是练，俗话说“熟能生巧”，巧易生俗。记得姚孟起在《字学忆参》中说的非常好:“熟能生巧，强事离奇，魔道也。”为去俗病，我慢慢总结出这五个字，我觉得这也是五味药，都是去俗良药。
“爱茶就像爱生命”，品一盏纯粹，享一份美好
“爱你就像爱生命。”
王小波在写给李银河的书信中，就有这么一句，表达她那极致的爱。
对于爱茶人也讲，对茶，也有着深深地至爱，用这么一句来表达：一入侯门深似海，百进茶坑不出来。
静
喝茶对于爱茶人来说，就好像是心灵短暂的休憩。
饮一杯茶，在心灵的深处，可在某一瞬间，如坐草木之间，如归云林精舍，可体验春的轻盈、夏的浪漫、秋的萧瑟、冬的寂寞，脱离尘嚣浮躁，回归于自然，做一次心灵的放飞。
茶，就是为了品一盏纯粹，一盏美好。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。
修一颗平常心，笑看世间繁华，有颗安闲自在的心是最快乐的事情。泡完一壶茶，有些事情可以完全忘记，有些则会像茶韵般存留唇齿，给自己在流逝的时光中慢慢品尝。
待所有的经历与过往，繁华落尽成云烟，再回首，会发现，茶里的时光，都是一种修炼，这一切会让我们变得坚强和清醒，如存老茶般，收藏安然，静候流年，变得醇厚。
一方陋室，亦能心静自如；一壶淡茶，仍品恬然生香。过简朴、精致、本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。
生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
雅
人生八雅：琴棋书画，诗茶酒花。
一方陋室，亦能心静自如；一壶淡茶，仍品恬然生香。
过简朴、精致、本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。
生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
世上鲜少有雅俗共赏的事物，茶是难得的一种。
茶既可以是文人的雅事，也可以是俗人的茶事，只要爱茶，不论身份地位，坐在一起，只论茶。
趣
人生就像一场旅途，有人干看着风景，有人拿着个茶壶。看风景的，怡然自得；泡茶喝的，乐在其中。
喝茶，让茶人比不喝茶的人，多了许多趣味，无论是养茶宠、养壶，还是斗茶、茶百戏，这些都是茶趣。
著名作家巴金喜欢喝茶，却不太讲究，家家户户都有的白瓷杯，就是他的茶具。泡的方法也简单，和农夫村妇一样，抓把茶叶，用开水一冲，味道自然也很一般。
而且，他喜欢把茶叶丢在书柜里，这样，茶水就有了油墨的味道，外人实在难以下咽。
好友许四海是制壶大师，实在看不下去巴金这样糟蹋茶叶。于是，他送了他一只自制的仿曼生壶，还专程从家里带了一套紫砂茶具，为他表演茶艺。
还别说，制壶大师确实有一手，用特别的手法冲泡的茶，还未喝，香味已经在房间里弥漫，巴金喜不自禁，一边喝一边感叹：
“没想到这茶还真听许大师的话，说香就香了！”一口气喝了好几杯。
这番体验，便是茶趣，巴金的存茶方式，也是他的茶趣。
茶看似一杯小小的解渴饮品，但仔细品味，却能发现其中趣味。
喝茶的人，周末自己喝茶是种趣味，邀请三五好友一块喝茶，也是趣味。在坐车时、公园里、草坪上，给自己泡上一杯茶， 也别有一番趣味。
好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。
能把生活过得有趣味的人，往往都拥有有趣的灵魂。
茶之趣，趣如跳舞草，别看百花美艳动人，却独有它能舞动身姿。
癖
明朝张岱说：人无癖不可与交，以其无深情也。
人生需有一癖好，才是完美的人生。
有癖好的人，更容易与人交往，以癖好相投的人，更容易深交。
爱茶，深深地爱茶，就是一种癖好。
老舍的癖好之一，就是喝茶，他认为“喝茶本身是一门艺术”，也喜欢一边喝茶一边写作，如果没有茶，喝多少水都觉得不解渴。
出国或外出体验生活，他都不忘随身携带茶叶。他在《多鼠斋杂谈》说：“有一杯好茶，我便能万物静观皆自得。”
一次，他到莫斯科开会，苏联人知道他的嗜好，特意为他准备了一个热水瓶。老舍颇为开心，赶紧泡好一杯茶，准备慢慢品。
没想到，刚喝了几口，一不注意，服务员端起杯子给倒掉了，老舍很生气：“难道她不知道中国人喝茶是一天喝到晚的？”
其实，这是东西方茶文化的不同，人家以为老舍喝剩了，很体贴地倒掉呢。
这点癖好，与许多中国人相似，也是外国人很难理解的。
别人爱包我爱茶，别人开玩笑说包可以治百病。我们却能认真地回答“适当喝茶对身体好”。
茶这一癖好，不喝茶的人难以理解，而爱茶的人却乐在其中。
爱茶人往往是既想与人分享好茶，又舍不得好茶，这种“小家子气”的模样，非但不会让人觉得不好，反而觉得是一个更真实的人。
静、雅、趣、癖。
能得静字，已不寻常；能得雅字，品味自高；能得趣字，生活自美；能得癖字，人自真。
真正爱茶就像爱生命的人，都具备了这四点。
爱上喝茶，开启更有趣、闲适的生活。一起学喝茶，喝好茶！喝好茶加薇[心]1930402313
“爱你就像爱生命。”
王小波在写给李银河的书信中，就有这么一句，表达她那极致的爱。
对于爱茶人也讲，对茶，也有着深深地至爱，用这么一句来表达：一入侯门深似海，百进茶坑不出来。
静
喝茶对于爱茶人来说，就好像是心灵短暂的休憩。
饮一杯茶，在心灵的深处，可在某一瞬间，如坐草木之间，如归云林精舍，可体验春的轻盈、夏的浪漫、秋的萧瑟、冬的寂寞，脱离尘嚣浮躁，回归于自然，做一次心灵的放飞。
茶，就是为了品一盏纯粹，一盏美好。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。
修一颗平常心，笑看世间繁华，有颗安闲自在的心是最快乐的事情。泡完一壶茶，有些事情可以完全忘记，有些则会像茶韵般存留唇齿，给自己在流逝的时光中慢慢品尝。
待所有的经历与过往，繁华落尽成云烟，再回首，会发现，茶里的时光，都是一种修炼，这一切会让我们变得坚强和清醒，如存老茶般，收藏安然，静候流年，变得醇厚。
一方陋室，亦能心静自如；一壶淡茶，仍品恬然生香。过简朴、精致、本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。
生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
雅
人生八雅：琴棋书画，诗茶酒花。
一方陋室，亦能心静自如；一壶淡茶，仍品恬然生香。
过简朴、精致、本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。
生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
世上鲜少有雅俗共赏的事物，茶是难得的一种。
茶既可以是文人的雅事，也可以是俗人的茶事，只要爱茶，不论身份地位，坐在一起，只论茶。
趣
人生就像一场旅途，有人干看着风景，有人拿着个茶壶。看风景的，怡然自得；泡茶喝的，乐在其中。
喝茶，让茶人比不喝茶的人，多了许多趣味，无论是养茶宠、养壶，还是斗茶、茶百戏，这些都是茶趣。
著名作家巴金喜欢喝茶，却不太讲究，家家户户都有的白瓷杯，就是他的茶具。泡的方法也简单，和农夫村妇一样，抓把茶叶，用开水一冲，味道自然也很一般。
而且，他喜欢把茶叶丢在书柜里，这样，茶水就有了油墨的味道，外人实在难以下咽。
好友许四海是制壶大师，实在看不下去巴金这样糟蹋茶叶。于是，他送了他一只自制的仿曼生壶，还专程从家里带了一套紫砂茶具，为他表演茶艺。
还别说，制壶大师确实有一手，用特别的手法冲泡的茶，还未喝，香味已经在房间里弥漫，巴金喜不自禁，一边喝一边感叹：
“没想到这茶还真听许大师的话，说香就香了！”一口气喝了好几杯。
这番体验，便是茶趣，巴金的存茶方式，也是他的茶趣。
茶看似一杯小小的解渴饮品，但仔细品味，却能发现其中趣味。
喝茶的人，周末自己喝茶是种趣味，邀请三五好友一块喝茶，也是趣味。在坐车时、公园里、草坪上，给自己泡上一杯茶， 也别有一番趣味。
好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。
能把生活过得有趣味的人，往往都拥有有趣的灵魂。
茶之趣，趣如跳舞草，别看百花美艳动人，却独有它能舞动身姿。
癖
明朝张岱说：人无癖不可与交，以其无深情也。
人生需有一癖好，才是完美的人生。
有癖好的人，更容易与人交往，以癖好相投的人，更容易深交。
爱茶，深深地爱茶，就是一种癖好。
老舍的癖好之一，就是喝茶，他认为“喝茶本身是一门艺术”，也喜欢一边喝茶一边写作，如果没有茶，喝多少水都觉得不解渴。
出国或外出体验生活，他都不忘随身携带茶叶。他在《多鼠斋杂谈》说：“有一杯好茶，我便能万物静观皆自得。”
一次，他到莫斯科开会，苏联人知道他的嗜好，特意为他准备了一个热水瓶。老舍颇为开心，赶紧泡好一杯茶，准备慢慢品。
没想到，刚喝了几口，一不注意，服务员端起杯子给倒掉了，老舍很生气：“难道她不知道中国人喝茶是一天喝到晚的？”
其实，这是东西方茶文化的不同，人家以为老舍喝剩了，很体贴地倒掉呢。
这点癖好，与许多中国人相似，也是外国人很难理解的。
别人爱包我爱茶，别人开玩笑说包可以治百病。我们却能认真地回答“适当喝茶对身体好”。
茶这一癖好，不喝茶的人难以理解，而爱茶的人却乐在其中。
爱茶人往往是既想与人分享好茶，又舍不得好茶，这种“小家子气”的模样，非但不会让人觉得不好，反而觉得是一个更真实的人。
静、雅、趣、癖。
能得静字，已不寻常；能得雅字，品味自高；能得趣字，生活自美；能得癖字，人自真。
真正爱茶就像爱生命的人，都具备了这四点。
爱上喝茶，开启更有趣、闲适的生活。一起学喝茶，喝好茶！喝好茶加薇[心]1930402313
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十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
#plog##日常[超话]#
当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
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当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
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