佛陀的教诲具备初善、中善、后善，就像《随念三宝经》中所说：不管是哪一个众生，最初如理听闻佛法，就能断除相续中的烦恼，种下殊胜善根，这是一切功德的源泉，此为“初善”；对所听闻的法义抉择思维，将自心的染污和烦恼予以遣除，并直接享受法乐，此为“中善”；最后依靠修慧来行持，彻底远离三有，获得殊胜果位，此为“后善”。
我们不能因为听过一个法，或者对佛法教义略有了解，就得少为足。《大智度论》云：“菩萨唯以三事无厌一供养佛无厌，二闻法无厌，三供给僧无厌。”我曾看过《大乘悲分陀利经》，里面也讲了四种无厌：“施无厌、闻法无厌、摄众生无厌、愿无厌。”一个大乘菩萨，首先闻法最关键，假如对闻法生厌倦心，不愿意听受，外面的世界那么复杂，你不可能不受影响，所作所为很容易与正法南辕北辙、背道而驰，最终没有办法挽救。
闻法的功德不可思议，只要一历耳根，就会永为道种。在闻法的过程中，首先要了知它的功德，不能把它看成是一种形式、一种传统。譬如买一件珠宝，你先要知道它的价值，否则什么都不懂，就算给你如意宝，你也会不屑一顾。这方面大家要记住！
佛陀又名胜者，原因是他可以力胜四魔。所谓四魔，一为烦恼魔，即对五蕴执著而产生贪嗔痴烦恼；二为蕴魔，即轮回的一切痛苦是由五蕴所生；三为死魔，即五蕴刹那变迁、无常坏灭；四为天子魔，即对证得无生无死的果位从中作梗，令人散乱放逸的天魔（如魔王波旬及其眷属）。超胜四魔的佛陀，在《涅槃经》、《杂阿含经》等经典中讲了六种随念——随念佛、随念法、随念僧、随念布施、随念戒律、随念天尊。作为一个修行人，无论出家还是在家，始终都不能忘记，要常常随念。
倘若修持这六种随念，则可往生极乐世界。佛在《观无量寿经》中说：“修行六念，回向发愿，生彼佛国。”如果我们修行不用功，有些境界退失了，什么感应都没有，也可通过六种随念将其恢复，犹如饥饿的人获得了美味佳肴，可令身体慢慢强壮。
所谓十善，即身体远离杀生、不与取、邪淫三种罪业，而奉行爱护生命、慷慨布施、守持戒律三种善法；语言断绝妄语、两舌、粗语、绮语，而尽量说谛实语、化解怨恨、说悦耳语、精进念诵；内心断除贪心、害心、邪见，而满怀舍心、修饶益心、依止正见。身体和语言的七种善法叫做“业”，三种意善业叫做“道”，共称为“十善业道”。七种身语“业”依靠心的“道”来运作，没有心的摄受，身语之业不一定完全成熟。
具足清净戒律的四种功德，所持之戒远离一切破戒的过患，清净无损，这叫做“未失”；在这个过程中，具足强有力的对治，未被违品的烦恼所染，这叫做“无缺憾”；勤于追求寂灭之果，未混杂希求小乘寂灭的发心，这叫做“未混”；也没有染上破戒之因的烦恼和恶心，这叫做“未染”。概而言之，远离一切破戒过患之未失，圆满一切对治智慧之无缺憾，远离希求世间果报之未混，断除一切破戒因之未染，具足这四种条件的戒体，诚如《普贤行愿品》所言：“无垢无破无穿漏。”
戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。希望所有的人都有清净戒律作为所依，有了清净的戒律，一切功德自然而然可以增长。如《赞戒论》所言：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”
—大恩上师仁波切《亲友书》第2课敬录
我们不能因为听过一个法，或者对佛法教义略有了解，就得少为足。《大智度论》云：“菩萨唯以三事无厌一供养佛无厌，二闻法无厌，三供给僧无厌。”我曾看过《大乘悲分陀利经》，里面也讲了四种无厌：“施无厌、闻法无厌、摄众生无厌、愿无厌。”一个大乘菩萨，首先闻法最关键，假如对闻法生厌倦心，不愿意听受，外面的世界那么复杂，你不可能不受影响，所作所为很容易与正法南辕北辙、背道而驰，最终没有办法挽救。
闻法的功德不可思议，只要一历耳根，就会永为道种。在闻法的过程中，首先要了知它的功德，不能把它看成是一种形式、一种传统。譬如买一件珠宝，你先要知道它的价值，否则什么都不懂，就算给你如意宝，你也会不屑一顾。这方面大家要记住！
佛陀又名胜者，原因是他可以力胜四魔。所谓四魔，一为烦恼魔，即对五蕴执著而产生贪嗔痴烦恼；二为蕴魔，即轮回的一切痛苦是由五蕴所生；三为死魔，即五蕴刹那变迁、无常坏灭；四为天子魔，即对证得无生无死的果位从中作梗，令人散乱放逸的天魔（如魔王波旬及其眷属）。超胜四魔的佛陀，在《涅槃经》、《杂阿含经》等经典中讲了六种随念——随念佛、随念法、随念僧、随念布施、随念戒律、随念天尊。作为一个修行人，无论出家还是在家，始终都不能忘记，要常常随念。
倘若修持这六种随念，则可往生极乐世界。佛在《观无量寿经》中说：“修行六念，回向发愿，生彼佛国。”如果我们修行不用功，有些境界退失了，什么感应都没有，也可通过六种随念将其恢复，犹如饥饿的人获得了美味佳肴，可令身体慢慢强壮。
所谓十善，即身体远离杀生、不与取、邪淫三种罪业，而奉行爱护生命、慷慨布施、守持戒律三种善法；语言断绝妄语、两舌、粗语、绮语，而尽量说谛实语、化解怨恨、说悦耳语、精进念诵；内心断除贪心、害心、邪见，而满怀舍心、修饶益心、依止正见。身体和语言的七种善法叫做“业”，三种意善业叫做“道”，共称为“十善业道”。七种身语“业”依靠心的“道”来运作，没有心的摄受，身语之业不一定完全成熟。
具足清净戒律的四种功德，所持之戒远离一切破戒的过患，清净无损，这叫做“未失”；在这个过程中，具足强有力的对治，未被违品的烦恼所染，这叫做“无缺憾”；勤于追求寂灭之果，未混杂希求小乘寂灭的发心，这叫做“未混”；也没有染上破戒之因的烦恼和恶心，这叫做“未染”。概而言之，远离一切破戒过患之未失，圆满一切对治智慧之无缺憾，远离希求世间果报之未混，断除一切破戒因之未染，具足这四种条件的戒体，诚如《普贤行愿品》所言：“无垢无破无穿漏。”
戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。希望所有的人都有清净戒律作为所依，有了清净的戒律，一切功德自然而然可以增长。如《赞戒论》所言：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”
—大恩上师仁波切《亲友书》第2课敬录
【金刚般若波罗蜜经】
我们的清净自性，像金刚能破万物，不为万物所破，如同金刚一样的坚硬，能摧毁一切，不被一切所摧毁。我们明心见性，内心里面的般若大智慧也是这样，能摧毁一切执著、分别和烦恼、颠倒。
“波罗蜜”就是到彼岸，就是我们的金刚般若的大智慧，能摧毁一切的烦恼，让我们从生死的此岸，达到涅磐的彼岸的一部经。叫做《金刚般若波罗蜜经》。
【梁昭明太子萧统分章】
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
【六祖大鉴禅师注】
【龙溪孙云鸿复生侯官杨 浚雪沧 重梓】
这里面还有一些祖师大德所讲的话。
因为我们时间很有限，今天我们必须讲三分之一，要讲到三十二页到三十三页，今天不管讲到几点，讲到十二点，我没有下课，你就别想走，（笑）一定要把它讲完就是了。三天决胜负，开不开悟，就看你有没有专心听。
金刚，诸位看注解，【金刚者，坚利之物。能破万物也。】【般若者。梵语也。】“梵语”就是印度话，中国话叫作智慧，（【唐言智慧。】）【善破一切烦恼。】有智慧的人，就能够破烦恼。【转为妙用。】【波罗蜜者。梵语也。唐言到彼岸。】
其实会听《金刚经》，底下那八个字，如果你会背的话，这一部经就不必讲了。
底下那几个字就是这样：【不着诸相。谓之彼岸。】如果你会听经闻法，这一句就OK了，好，课本盖起来，下课！（笑）为什么？就着相跟不着相而已啊，就这个观念而已啊！但是，说不着相很难，众生是看到什么执著什么……是不是？不着诸相。谓之彼岸。【若着诸相。谓之此岸。】我们今天为什么会你争我夺？就是着相。【又云心迷则此岸。】此岸就是生死烦恼的此岸。【心悟则彼岸。】
【经者。径也。】“径”就是道路，我们要走的路。【见性之径路也。】这个“径”就是直的意思，没有弯。见性直接了当的路，一点都不弯曲。
～《金刚经》讲解01 慧律法师（连载）
我们的清净自性，像金刚能破万物，不为万物所破，如同金刚一样的坚硬，能摧毁一切，不被一切所摧毁。我们明心见性，内心里面的般若大智慧也是这样，能摧毁一切执著、分别和烦恼、颠倒。
“波罗蜜”就是到彼岸，就是我们的金刚般若的大智慧，能摧毁一切的烦恼，让我们从生死的此岸，达到涅磐的彼岸的一部经。叫做《金刚般若波罗蜜经》。
【梁昭明太子萧统分章】
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
【六祖大鉴禅师注】
【龙溪孙云鸿复生侯官杨 浚雪沧 重梓】
这里面还有一些祖师大德所讲的话。
因为我们时间很有限，今天我们必须讲三分之一，要讲到三十二页到三十三页，今天不管讲到几点，讲到十二点，我没有下课，你就别想走，（笑）一定要把它讲完就是了。三天决胜负，开不开悟，就看你有没有专心听。
金刚，诸位看注解，【金刚者，坚利之物。能破万物也。】【般若者。梵语也。】“梵语”就是印度话，中国话叫作智慧，（【唐言智慧。】）【善破一切烦恼。】有智慧的人，就能够破烦恼。【转为妙用。】【波罗蜜者。梵语也。唐言到彼岸。】
其实会听《金刚经》，底下那八个字，如果你会背的话，这一部经就不必讲了。
底下那几个字就是这样：【不着诸相。谓之彼岸。】如果你会听经闻法，这一句就OK了，好，课本盖起来，下课！（笑）为什么？就着相跟不着相而已啊，就这个观念而已啊！但是，说不着相很难，众生是看到什么执著什么……是不是？不着诸相。谓之彼岸。【若着诸相。谓之此岸。】我们今天为什么会你争我夺？就是着相。【又云心迷则此岸。】此岸就是生死烦恼的此岸。【心悟则彼岸。】
【经者。径也。】“径”就是道路，我们要走的路。【见性之径路也。】这个“径”就是直的意思，没有弯。见性直接了当的路，一点都不弯曲。
～《金刚经》讲解01 慧律法师（连载）
#南无观世音菩萨[超话]#一位虹身成就者的开示：修行的真谛
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个“当下”，你做的持咒、观想、念诵、禅修，乃至谈吐高超的见地、显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质，并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它；否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，内心也安详，真愉快。”
为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。——顶果钦哲法王
当轻安、乐、明出现时，我们应该不要认为它们有多特别。当我们昏沉或掉举时，也不要觉得自责或厌烦。我们应该保任在不高亢与不低落的状态。假如我们安住在法性中，没有感到高亢或低落，就会慢慢地娴熟这个状态。其结果，就是动念再也不能撼动心的觉受。——顶果钦哲法王
就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。——顶果钦哲法王
这个认出自性是什么？我们本具的见已被指引给我们。这并不是透过上师的加持，所以让见从别处被带来给我们。也不是我们领受了之前所没有过的某个东西。认出这个存在于我们自身的宝物，就像是从我们家中地板下找到属于我们的隐藏宝藏。这会让我们对自己的贫穷已被克服具有信心。安住在认出自性的状态中，总摄了大圆满见。所以我们应该不造作地安住在那个状态中。——顶果钦哲法王
请千万牢记，念头只是诸多因素与短暂机缘和合的历程。无论念头好坏，都没有具体的存在。只要一个念头生起，你了知它的空性，它就无力产生第二念，迷妄之链将在当下停住。——顶果钦哲法王
当念头和烦恼出现时，我们应该不要阻止它们，认为这些念头不应该出现或我们在禅修时应该要没有贪、嗔。善念和恶念显现为好、坏，但其本性是相同的——都是法性的显发力。假如这个本俱觉性的显发力被全放于本然之流中，就不再有力量，且没有显发力显现的基，就会非常强大。——顶果钦哲法王
假如我们在显发力中制造出一大堆的动作，基就迷失了。虽然基未曾改变地持续存在，但目前基被迷惑所遮蔽。因此，当瑜伽士直接安住且不加任何改变地处在念头本性的自我指认中，就会知道基。也会变得越来越容易认出本俱、不造作之基的觉受。——顶果钦哲法王
為什麼持咒這麼重要，而咒語又是什麼?我們觀想自己是本尊，所處的環境是淨土，這是為了淨化我們對形色的不淨覺受；持頌咒語則是淨化我們對聲音的不淨覺受。「咒」這個字在梵文中代表「心的護持」，因為當我們持咒時，我們就保護心令它不落入凡夫妄念中。——頂果欽哲法王
出离，并不是相上的，从一个地方去到另一个地方，而是在这巨大的诱惑和幻境中，保持清醒。—顶果钦哲法王
去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。—顶果钦哲法王
我们可能会觉得自己目前没办法保任在如流水之安住瑜伽中，但这并不是需要假以时日才能做到的事。当禅修气、脉或本尊时，需要花上好几个月或好几年才能有成就的征兆显现。但假如一位高证量的上师为我们指引大圆满的赤裸觉受时，我们就能当场、当下有所连结。—顶果钦哲法王
真正的慷慨是没有执著，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有瞋恨。天份是老天给的，应该保持谦虚。赞誉是人们给的，应该表示感谢。骄做是自己给的，应该时时警惕。—顶果钦哲法王
当我们祈请莲花生大士时，观想他在我们的头顶上，但我们不应认为透过我们的祈祷，莲花生大士便将在未来的某个时候现身，并加持我们。我们应该想着，由于我们的虔信心，他己在当下以其全部的慈悲和智慧真实的现身了。莲花生大士自己曾说:＂给我你的心，我将永远在你左右。”—顶果钦哲法王
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个“当下”，你做的持咒、观想、念诵、禅修，乃至谈吐高超的见地、显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质，并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它；否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，内心也安详，真愉快。”
为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。——顶果钦哲法王
当轻安、乐、明出现时，我们应该不要认为它们有多特别。当我们昏沉或掉举时，也不要觉得自责或厌烦。我们应该保任在不高亢与不低落的状态。假如我们安住在法性中，没有感到高亢或低落，就会慢慢地娴熟这个状态。其结果，就是动念再也不能撼动心的觉受。——顶果钦哲法王
就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。——顶果钦哲法王
这个认出自性是什么？我们本具的见已被指引给我们。这并不是透过上师的加持，所以让见从别处被带来给我们。也不是我们领受了之前所没有过的某个东西。认出这个存在于我们自身的宝物，就像是从我们家中地板下找到属于我们的隐藏宝藏。这会让我们对自己的贫穷已被克服具有信心。安住在认出自性的状态中，总摄了大圆满见。所以我们应该不造作地安住在那个状态中。——顶果钦哲法王
请千万牢记，念头只是诸多因素与短暂机缘和合的历程。无论念头好坏，都没有具体的存在。只要一个念头生起，你了知它的空性，它就无力产生第二念，迷妄之链将在当下停住。——顶果钦哲法王
当念头和烦恼出现时，我们应该不要阻止它们，认为这些念头不应该出现或我们在禅修时应该要没有贪、嗔。善念和恶念显现为好、坏，但其本性是相同的——都是法性的显发力。假如这个本俱觉性的显发力被全放于本然之流中，就不再有力量，且没有显发力显现的基，就会非常强大。——顶果钦哲法王
假如我们在显发力中制造出一大堆的动作，基就迷失了。虽然基未曾改变地持续存在，但目前基被迷惑所遮蔽。因此，当瑜伽士直接安住且不加任何改变地处在念头本性的自我指认中，就会知道基。也会变得越来越容易认出本俱、不造作之基的觉受。——顶果钦哲法王
為什麼持咒這麼重要，而咒語又是什麼?我們觀想自己是本尊，所處的環境是淨土，這是為了淨化我們對形色的不淨覺受；持頌咒語則是淨化我們對聲音的不淨覺受。「咒」這個字在梵文中代表「心的護持」，因為當我們持咒時，我們就保護心令它不落入凡夫妄念中。——頂果欽哲法王
出离，并不是相上的，从一个地方去到另一个地方，而是在这巨大的诱惑和幻境中，保持清醒。—顶果钦哲法王
去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。—顶果钦哲法王
我们可能会觉得自己目前没办法保任在如流水之安住瑜伽中，但这并不是需要假以时日才能做到的事。当禅修气、脉或本尊时，需要花上好几个月或好几年才能有成就的征兆显现。但假如一位高证量的上师为我们指引大圆满的赤裸觉受时，我们就能当场、当下有所连结。—顶果钦哲法王
真正的慷慨是没有执著，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有瞋恨。天份是老天给的，应该保持谦虚。赞誉是人们给的，应该表示感谢。骄做是自己给的，应该时时警惕。—顶果钦哲法王
当我们祈请莲花生大士时，观想他在我们的头顶上，但我们不应认为透过我们的祈祷，莲花生大士便将在未来的某个时候现身，并加持我们。我们应该想着，由于我们的虔信心，他己在当下以其全部的慈悲和智慧真实的现身了。莲花生大士自己曾说:＂给我你的心，我将永远在你左右。”—顶果钦哲法王
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