《法华经》若在佛前莲华化生

（第一百四十段）
【告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名天道。时天王佛、住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫。
全身舍利、起七宝塔，高六十由旬、纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香；衣服、璎珞、幢幡、宝盖；伎乐、歌颂，礼拜、供养七宝妙塔。无量众生、得阿罗汉果；无量众生、悟辟支佛；不可思议众生、发菩提心，至不退转。佛告诸比丘；未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经。若生人天中，受胜妙乐，若在佛前，莲华化生。】
世尊告诉比丘、比丘尼、男居士、女居士等四众弟子说：提婆达多在未来世经无量劫后，即当成佛，具足如来果德十号、名：“天王如来”、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
“天王佛”那个世界的名称叫“天道”、“天王佛”的住世寿命为二十个“中劫”。一个“中劫”有二十个小劫、二十个中劫就有四百个小劫。小劫的计算是：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁，为增劫之极；人寿又从八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。这一增一减，约为一千六百八十万年，名一小劫。
“天王佛”住世四百个小劫，寿命很长，他广为众生宣讲妙法，使恒河沙多的众生因闻法而证得阿罗汉果位，还有无量多的众生发心修二乘缘觉法，更有恒河沙多的众生发求无上菩提的道心，得到了“无生法忍”，以至证得了永不退转阿耨多罗三藐三菩提的一乘境界。
这里说的“无生法忍”是什么意思呢？在《大般若经》卷四四九中说：如是不退转菩萨摩诃萨，以自相空，观一切法，已入菩萨“正性离生”，乃至不见少法可得，不可得故、无所造作；无所造作故、毕竟不生；毕竟不生故、名无生法忍。由得如是无生法忍故、名不退转菩萨摩诃萨。此谓菩萨观诸法空，入见道初地，始见一切法毕竟不生之理，名“无生法忍”。
以上所说“正性离生”是见道的别名，为法性、法相家的用语。又称作圣性离生。指见道时所得圣道涅槃之正性，得涅槃正性后，一切烦恼尽皆断尽无余，已远离烦恼之生。据《大毗婆沙论》卷三所说：正性，即涅槃、圣道等，其性正纯而不邪曲；生、为烦恼之异名，是善根未熟阶段，这个阶段能令有情众生轮回于生死苦海。
而涅槃所证之理能脱离烦恼之生，或无漏圣道之智能超越善根之未熟，故称正性离生。此正性离生通于见道、修道、无学道，这三道以见道为其始，意义特别重大，所以正性离生就是见道之别名。
那么所谓的见道，是见的什么道呢？见道见的就是无生法忍，无生法忍是大乘的见道地，是初地菩萨的阶位，已断除了身见结、戒禁取结、疑结，不再有生死恐怖、灭除了凡夫和小乘人的所有颠倒梦想。于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。
菩萨以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使自己的住世寿命延长一百个大劫，在这一百个大劫中，看人间一百个大劫的成住坏空及无数的生死轮回，而自己的色身依然不坏，并能广做普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，超越前后劫时空，可进入到过去一百劫中的时空、也可进入到未来百劫的时空，行住坐卧、自由自在；所作所为、随心随缘；普度众生、无诸障碍。这些真实妙用只是见道所得初地阶位中如大海中的一点一滴，若要详述，如佛所说，穷劫难尽。
世尊说：“天王佛”涅槃后，正法住世二十个中劫。佛的全身灵骨舍利，被众生用黄金、白银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰“宝石”修造的七宝塔供养，此塔非常壮观，高有六十由旬、纵横有四十“由旬”。“由旬”是古印度长度单位、根据《注维摩经》六僧肇说：由旬、天竺里数名也。上由旬六十里、中由旬五十里、下由旬四十里。”可见古代也有类似于当今公里与市里的不同说法，如果没分清上由旬、下由旬的话，其差别还是相当大的。
又据《那先比丘经》乙本的说法，一由旬合四十里，根据是、那先问王：“王本生何国？”王言：“我本生大秦国，国名阿荔散。”那先问王：“阿荔散去是间几里？”王言：“去二千由旬，合八万里。”由此测算，一由旬合四十里。这里不论用哪种算法，都说明所修之塔非常高大。这么高大的塔，人间是不会有的，多是天人在天界所修；如果有，也只能作形容词来理解。
此七宝塔高有六十由旬、直径四十由旬，非常高大宽广，诸多天界众生和世间人民，都以各色各样的鲜花、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐（歌舞音乐），非常恭敬地歌颂礼拜，供养七宝妙塔。由此供养七宝塔，使无量多的众生证得了阿罗汉果、使无量多的众生悟入了辟支佛乘。还有无量多不可思议的众生，发菩提心，得大乘道的“位不退、行不退、念不退”。
“位不退”是指菩萨所证之果位不退转于二乘以下、相当于圆教的第七信位；“行不退”是利他之行不退转于菩萨道、相当于圆教第八至十信位；“念不退”是不退转于阿耨多罗三藐三菩提、相当于圆教初住位以上。
佛告诉诸多的比丘众们说：在我涅槃后的未来世中，如果有善男子、善女人，听闻到了《法华经》中关于<提婆达多>这一品，能以清净心信受恭敬，不生疑惑者，就不会堕落在地狱道、饿鬼道、畜生道，而是生在十方佛前。所生之处，能常常听闻到《妙法莲华经》。如果是生在人道或天道中，能享受到大富大贵及非常殊胜之各种妙乐；如果是生于佛前，皆是莲华化身，必成无上道。

#每日一善# 每个故事都需要一个结局，但没有结局的，我们把它叫做人生 ——《我与世界只差一个你》 张皓宸我不明白，为什么我对你一无所知，而你却成为我生命中最重要的事天空开始在改变颜色。一年从此完结了。旧的在黑暗中消去，让新的与光明同来——《家》 ​巴金我要向着新的生路跨进第一步去，我要将真实深深地藏在心的创伤中，默默地前行，用遗忘和说谎做我的前导——鲁迅《彷徨》平常人用自己的物质爱憎恨与自己道德观念作标准，批评到与他们生活完全不同的人，没有一个人说的对——沈从文《虎雏》愿时光能缓，愿你笑靥如花 记录这次野餐，想被夏天卷起，卷进温柔的清风里

　　何以古時候的大德，我們看《高僧傳》、看《比丘尼傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》，古時候人修行，三年到五年開悟的太多太多了，十年、八年證果比比皆是。為什麼那個時候人能，現在我們不能？我們要多想想這個原因。原因到底在哪裡？佛的法沒有錯，這是說佛所講的理論跟方法都沒有錯；那一邊沒有錯，錯一定在我們自己這一邊，一定要把自己的毛病找出來。佛菩薩慈悲，怕你找不到，在經教裡面時時刻刻提醒你。我們也每天都在讀誦，甚至於一天重複好多遍，但是依舊是麻木不仁，這就沒有法子了。這種麻木的現象就是佛法裡頭常講的「業障太重」，我們在講席裡頭常說，自私自利的心太重，起心動念都是為自己，不肯幫助眾生，這就是常說的沒有菩提心，這怎麼能成就？

　　沒有發菩提心，天天跟著佛也沒有用處，也不能成就。不必說佛了，我們去看《六祖壇經》，這是祖師，多少人親近他老人家，一輩子在他身邊都不離開，有沒有成就？沒有成就。也有人真正成就的，一生當中只跟他老人家親近一天的時間。永嘉禪師，他到曹溪去參訪六祖一天，一天還是六祖留他的。他跟六祖見面，一問一答，答完他就走了。六祖把他叫回來，他說：「你走得太快了，住一天，明天再走！」所以禪宗裡叫「一宿覺」。由此可知，真正成就的人要不要跟在老師面前？不要；身不要，心要，心跟老師的心同心、同願、同德、同行，那是真正跟在一起。天天跟在老師身邊，思想、見解、言行完全不一樣，一輩子也沒有辦法成就。永嘉禪師是一個好榜樣。

　　現在我在新加坡講經教學，我知道也有許多人不在新加坡，他們學得真有成就。他從哪裡學起？從網路上學。我在新加坡每一場的講演，他們都在網路上收聽，他們有成就，這些人真幹。何以他有成就？他有恭敬三寶的心，關鍵就在這一句，恭敬不是掛在口上的。什麼叫恭敬？真正恭敬是「依教奉行」。這個「佛寶」今天是佛像，佛在世三寶是以「佛」為中心，佛滅度之後三寶是以「法」為中心。

　　我們對於「法寶」有沒有恭敬心？這一點李木源居士跟我講過，他說他沒有去中國大陸之前，認為新加坡學佛的人都很不錯，對三寶都相當恭敬，到大陸上一參訪之後才知道，我們要跟大陸同胞去相比，天上、天下，不能比！人家看到一本佛經，頂在頭上、雙手捧著，法寶對他們來講，太希有、太珍貴了，他們看得重。我們這邊是印刷印得太多，得來太容易，沒有把它看在眼裡，沒有恭敬心，所以我們的成就比不上中國人。

　　這也難怪，有一年我在美國聽人說的，說黃念祖老居士在北京給他們的學生講經的時候提到：「台灣沒有佛法，佛法在中國。」「台灣佛法挺盛，怎麼沒有佛法？」「台灣佛法是形式的，真正修行人在中國。」他說這些話。李木源居士每年都要中國各個地方去參訪，每年都要去六、七次，他給我們證實了，他說：「真的。」前些年，那時候我剛剛到此地來，他從五台山回來。那個地方貧窮落後，物質生活非常艱難，但是送錢給他他不要，送物質給他他也不要，他們願意過最苦的日子。他要什麼？他要法寶。所以你送經書去，送錄像帶，現在送VCD，他們是頂戴接受。看到他那種真誠恭敬，我們生慚愧心。往年送到那邊的錄音帶、錄像帶，他們反覆的聽，那個帶子會磨損，錄像帶的影像都很模糊了，聲音幾乎聽不見了，他們還是跪在那裡專心在聽。我們外地人看到這個現象，心裡難過、流淚。想想我們自己得到太容易，毫無珍惜的意念，你怎麼能比得上人家？

　　法寶決定要流通，法寶不可以積在那個地方。我自己不讀，趕緊要送給別人去讀，這是無量功德，不能收藏。財物也不能收藏，今天天下有很多在饑餓邊緣之中，我們的財富太多，攢積在那裡，人家在那個地方受苦受難，應當把我們多餘的去救助他們。可是我們要能體會到佛陀真實的教誨，救苦救難最徹底的方法、最圓滿的方法是教育。人要不受教育，沒有智慧、沒有能力，他就永遠不能改善他的生活，再慈悲的人救他一生、養他一生，也沒有太大的意義。一定要教他，幫助他開智慧，幫助他獲得技能，他不但能夠改善他的生活，同時他也能夠對社會、對眾生有真實的貢獻，這才是徹底的救濟，佛家講「慈善救濟」。所以釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經說法這是慈悲救世圓滿的典型，我們要能體會得到。#plog纪念册#