《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:相信自己，才能所成就-第224集
論學佛，或者是不學佛，他在世法或者是在佛法裡面，如果沒有信心，他這一生當中一事無成。凡是有成就的人，他為什麼成就的？第一個因素，他有堅定的信心。《華嚴》說得沒錯，「信為道元功德母」。蕅益大師講六種信，第一個就是「信自」。自己沒有自信心，那就什麼都不要談了。你的成就之大小、高下，就在你自信心的大小、自信心的堅定，完全成一個正比例。世法如是，佛法也如是。
阿彌陀經疏鈔演義（第273集) 1984/12
所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面，一開端就給我們講「信願行」這三綱領。講到信，他老人家說了六條，第一條就是要信自己。常常覺得我業障太重，我迷惑顛倒，這就對自己信心喪失，那就沒法子了。三資糧裡頭最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本覺本有、相信你在這一生當中決定成就。這樣的人在佛門裡才叫做法器，他這一生決定有成就。
阿彌陀經疏鈔演義（第31集）1984/12
佛陀教人，第一句話就告訴你，「一切眾生本來是佛」，這都是叫我們有強烈的自信心。本來是佛，那怎麼會不成佛？淨土宗念佛成佛理論的根據也就是這句話，說法不一樣，意思完全相同。《觀無量壽經》佛說，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛就是你本來是佛，你現在念佛就是是心作佛。你本來是佛，現在想作佛，沒有不成功的道理。
淨土大經科註（第518集）2012/9/16
所以佛跟我們講，人人可以成佛，而且說得很明白，像《華嚴》、《圓覺》裡面說的「一切眾生本來成佛」，本來是佛，本來的的確確是佛，只要你不迷，你就是佛！你雖然迷了，迷了還是佛。因為迷是假的，不是真的，那個覺是真的。既然是真的，真的永遠不會失掉，假的，假的決定可以擺脫。所以首先我們要在這上面建立信心，自己決定能成就。
阿彌陀經疏鈔演義（第95集）1984/12
佛法講信，第一個是信自己，建立自己堅強的信心、理性的信心。自信而後再信他，再相信佛、相信菩薩、相信老師，他才能幫得上忙。如果我們對自己失去信心，佛菩薩神通再大、智慧再高，也幫不上忙。佛菩薩能幫誰的忙？幫有自信心的人，他自己相信他能成佛，相信他能消業障。所以首先自己一定要建立信心。
阿彌陀經疏鈔演義（第95集）1984/12
我們現在在迷，縱然迷得再重，你也不要驚慌，也不要害怕，「我迷得這麼重，這怎麼得了？如何才能把迷情斷掉？」那你就是迷上加迷，你永遠斷不掉，為什麼？你一天到晚胡思亂想就是迷，想「我這個罪業太深，我迷惑顛倒」，那是迷上加迷，這沒法子斷。你知道迷悟本空，一句彌陀念到底，什麼也不要去理會，念了不久自然聰明。為什麼自然聰明？因為你不迷，不胡思亂想，當然漸漸就聰明了。
阿彌陀經疏鈔演義（第31集）1984/12
所以我們只是一時迷惑而已，迷不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》裡講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是妄想分別執著，這個東西本來無。本無的決定可以斷得了，不要以為煩惱太多我斷不了，沒這個話。本來沒有的，決定可以斷得了；本來有的，決定可以恢復。法身、般若、解脫本來有的，決定可以證得；妄想、分別、執著本來無的，決定可以斷得了。能不能斷得了，就在你自己信心。
大方廣佛華嚴經（第208集）
煩惱是不覺，善根福德因緣是本覺，你本來有，為什麼會搞成這樣子？你沒有自信心，你不相信你自己能成就。不相信自己能成聖人、能成菩薩、能成佛，不相信，那你這一生就沒成就。你要問我到哪一生、哪一世才能成就？我可以告訴你真實的話，你哪一生、哪一世相信了，有自信心了，你就成就。關鍵確實是在此地，一點都不錯。
大方廣佛華嚴經（第1621集）2006/8/29
相信自己有佛性，相信自己與諸佛、與一切眾生共一個體性，相信自己本覺本有，不覺本無；換句話說，相信自己般若本有，無明本無，相信自己這一生依照佛陀的理論與方法來修學，決定可以斷煩惱、可以了生死、可以證大菩提涅槃。如果我們把這個信心建立了，這是學佛的本錢具足了。
六祖大師法寶壇經（第1集）1982/10
我們淨宗法門的修學三大綱領，三資糧頭一個是信，信願行。蕅益大師講得好，你能不能往生，他老人家講能不能往生決定在信願之有無。那個人肯定相信自己往生，他決定往生，他信。那個人懷疑，極樂世界不容易，條件太高，恐怕我不行，他肯定去不了，為什麼？他沒有信心。所以大乘教裡常講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。一切法從心想生，心想頭一個就是信。
大方廣佛華嚴經（第1604集) 2006/8/9
我們相信自己的心是清淨平等覺，就是經題上所說的，清淨平等覺就是我的心。在這個經上佛說得很清楚，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛有個名號叫清淨平等覺。我跟彌陀是同一個心行，他能成為阿彌陀佛，我為什麼不能？蕅益大師教我們，淨宗的信心，信願行這是往生三個條件，信心他說六個，頭一個相信自己，這是淨土宗理論的依據，根本的理論。
二〇一二淨土大經科註（第268集）2013/4/22
佛在《觀無量壽佛經》上說的，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論依據。我們的心本來是佛，是什麼佛？就是阿彌陀佛。我今天念阿彌陀佛，我就要做阿彌陀佛，到西方極樂世界成佛就是阿彌陀佛。
二〇一二淨土大經科註（第268集）2013/4/22
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:相信自己，才能所成就-第224集
論學佛，或者是不學佛，他在世法或者是在佛法裡面，如果沒有信心，他這一生當中一事無成。凡是有成就的人，他為什麼成就的？第一個因素，他有堅定的信心。《華嚴》說得沒錯，「信為道元功德母」。蕅益大師講六種信，第一個就是「信自」。自己沒有自信心，那就什麼都不要談了。你的成就之大小、高下，就在你自信心的大小、自信心的堅定，完全成一個正比例。世法如是，佛法也如是。
阿彌陀經疏鈔演義（第273集) 1984/12
所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面，一開端就給我們講「信願行」這三綱領。講到信，他老人家說了六條，第一條就是要信自己。常常覺得我業障太重，我迷惑顛倒，這就對自己信心喪失，那就沒法子了。三資糧裡頭最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本覺本有、相信你在這一生當中決定成就。這樣的人在佛門裡才叫做法器，他這一生決定有成就。
阿彌陀經疏鈔演義（第31集）1984/12
佛陀教人，第一句話就告訴你，「一切眾生本來是佛」，這都是叫我們有強烈的自信心。本來是佛，那怎麼會不成佛？淨土宗念佛成佛理論的根據也就是這句話，說法不一樣，意思完全相同。《觀無量壽經》佛說，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛就是你本來是佛，你現在念佛就是是心作佛。你本來是佛，現在想作佛，沒有不成功的道理。
淨土大經科註（第518集）2012/9/16
所以佛跟我們講，人人可以成佛，而且說得很明白，像《華嚴》、《圓覺》裡面說的「一切眾生本來成佛」，本來是佛，本來的的確確是佛，只要你不迷，你就是佛！你雖然迷了，迷了還是佛。因為迷是假的，不是真的，那個覺是真的。既然是真的，真的永遠不會失掉，假的，假的決定可以擺脫。所以首先我們要在這上面建立信心，自己決定能成就。
阿彌陀經疏鈔演義（第95集）1984/12
佛法講信，第一個是信自己，建立自己堅強的信心、理性的信心。自信而後再信他，再相信佛、相信菩薩、相信老師，他才能幫得上忙。如果我們對自己失去信心，佛菩薩神通再大、智慧再高，也幫不上忙。佛菩薩能幫誰的忙？幫有自信心的人，他自己相信他能成佛，相信他能消業障。所以首先自己一定要建立信心。
阿彌陀經疏鈔演義（第95集）1984/12
我們現在在迷，縱然迷得再重，你也不要驚慌，也不要害怕，「我迷得這麼重，這怎麼得了？如何才能把迷情斷掉？」那你就是迷上加迷，你永遠斷不掉，為什麼？你一天到晚胡思亂想就是迷，想「我這個罪業太深，我迷惑顛倒」，那是迷上加迷，這沒法子斷。你知道迷悟本空，一句彌陀念到底，什麼也不要去理會，念了不久自然聰明。為什麼自然聰明？因為你不迷，不胡思亂想，當然漸漸就聰明了。
阿彌陀經疏鈔演義（第31集）1984/12
所以我們只是一時迷惑而已，迷不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》裡講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是妄想分別執著，這個東西本來無。本無的決定可以斷得了，不要以為煩惱太多我斷不了，沒這個話。本來沒有的，決定可以斷得了；本來有的，決定可以恢復。法身、般若、解脫本來有的，決定可以證得；妄想、分別、執著本來無的，決定可以斷得了。能不能斷得了，就在你自己信心。
大方廣佛華嚴經（第208集）
煩惱是不覺，善根福德因緣是本覺，你本來有，為什麼會搞成這樣子？你沒有自信心，你不相信你自己能成就。不相信自己能成聖人、能成菩薩、能成佛，不相信，那你這一生就沒成就。你要問我到哪一生、哪一世才能成就？我可以告訴你真實的話，你哪一生、哪一世相信了，有自信心了，你就成就。關鍵確實是在此地，一點都不錯。
大方廣佛華嚴經（第1621集）2006/8/29
相信自己有佛性，相信自己與諸佛、與一切眾生共一個體性，相信自己本覺本有，不覺本無；換句話說，相信自己般若本有，無明本無，相信自己這一生依照佛陀的理論與方法來修學，決定可以斷煩惱、可以了生死、可以證大菩提涅槃。如果我們把這個信心建立了，這是學佛的本錢具足了。
六祖大師法寶壇經（第1集）1982/10
我們淨宗法門的修學三大綱領，三資糧頭一個是信，信願行。蕅益大師講得好，你能不能往生，他老人家講能不能往生決定在信願之有無。那個人肯定相信自己往生，他決定往生，他信。那個人懷疑，極樂世界不容易，條件太高，恐怕我不行，他肯定去不了，為什麼？他沒有信心。所以大乘教裡常講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。一切法從心想生，心想頭一個就是信。
大方廣佛華嚴經（第1604集) 2006/8/9
我們相信自己的心是清淨平等覺，就是經題上所說的，清淨平等覺就是我的心。在這個經上佛說得很清楚，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛有個名號叫清淨平等覺。我跟彌陀是同一個心行，他能成為阿彌陀佛，我為什麼不能？蕅益大師教我們，淨宗的信心，信願行這是往生三個條件，信心他說六個，頭一個相信自己，這是淨土宗理論的依據，根本的理論。
二〇一二淨土大經科註（第268集）2013/4/22
佛在《觀無量壽佛經》上說的，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論依據。我們的心本來是佛，是什麼佛？就是阿彌陀佛。我今天念阿彌陀佛，我就要做阿彌陀佛，到西方極樂世界成佛就是阿彌陀佛。
二〇一二淨土大經科註（第268集）2013/4/22
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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