#春风社学堂[超话]#货赂公行者昧
指的是行贿受贿，有的生意和一些订单如果不贿赂的恐怕拿不下来，更有极端者认为，这不都是这样吗？昧就是无明，看不见东西两眼一抹黑，货赂、贿赂工作人员，通过这种方式来时间自己的经济或者利益上的的诉求，可能我们看到有些人通过这种方式成功了，靠这种关系发家致富的，但是最终你会身心俱疲，每天到处去拜访，通过这个关系在去找另外的关系，不停的去拉关系，最后钱是挣了，挣了多少没多少，整个人 的精神状态极其疲惫，每天要喝酒、抽烟，然后到处跑，我们能够理解人为了生计不容易，等自己明白过来的那一天，你才会发现在真正的生意是不需要贿赂的，真正有本事的人是不需要贿赂的，我们去贿赂、送礼、拉关系去外求，仅仅是因为我们没有看到自己身上的价值，我们把所有的希望，所有改善生活的这些想法，全部嫁接到外援上面，嫁接到所谓的贵人身上，然后去攀援。
当你不再外求，明白我们应当看到自己内心的那个价值，佛祖讲我们是捧着金饭碗要饭吃，一点也没错，每个人都是，我们把自己身体里面的宝物，视而不见，去追求别人手里拿着的东西，这都是极其愚昧无知的体现，只要你有灵性，但凡有一天你就会发现，懂得幡然醒悟，悬崖勒马，就会知道自己走了多么大的弯路，实现自己人生价值，改变自己人生命运，绝对不是靠外在，一切内求，凡所有相 皆是虚妄，你想着去追求的那个东西，你想 向外去攀附，去抓取的东西，最终都是镜花水月。
人生真正的价值不是别人是你自己，做小事，做你能做到小事，做你喜欢做的小事，小而美，大就是小，小就是大，有就是无，无就是有。你朝着大去，最后什么都不会落下，一心一意的专注自己的小事，把小事做透，做穿、做彻底，那就是大事。
安心的做好自己的小事，不需要吴贿赂，不需要去拉关系，也不需要你天天的莺歌燕舞，天天的夜夜夜笙歌。我们需要的就是做好自己，静下心来，把你自己内心 的价值挖掘出来，如果你找不到自己的价值，原因在于你心不定，就是你的眼睛还在张望，等你有一天把眼睛闭上、嘴巴闭上就看到自己价值，世界上最伟大的艺术作品、文艺作品，文化作品，都是自己与自己对话的结果。，而不是与他人对话，所以摈弃掉你的愚昧无明。
有官员的护持当然快，那种钱挣起来很容易，不过就是不要自尊，奉献出一点身体，陪吃陪喝，但是最终 的结果一定时一个悲剧，没有侥幸，这个悲剧也许没有发生在你的身上，一定会发生在你的后代身上，因为城头变幻大王旗，通过非法的方式来截取财富，而我们的社会我们的关系在不停的变化，早晚会受到牵连。
不要外求，把自己的产品扎扎实实做好，把自己的价值发挥到最大，你就不需要那些东西，不需要送礼、拉关系，更不需要跟谁去攀关系，社会的腐败就是我们不知道从自己的内心，从心而觅，感无不通，不知道从自己的内心去寻求价值，去寻求自己人生理想的道路，正是这些外求的人才滋生了社会的腐败，这是一种产业链，有人送才有人吃，你没人送他谁吃。
真正有成就都是给自己内心贿赂，，你贿赂贿赂自己的内心吧，你关注关注自己的内心吧,做好自己当下的事情，一步一个脚印多好，又安全又省心，还有时间陪家人，又把我们生活过得很滋润，又能够睁开眼睛看见身边所有的美好，我们为什么要去外求？为什么要冒着法律的风险、道德的风险，去抓取试图快速来钱的方法，这都是一种愚昧的行为.
指的是行贿受贿，有的生意和一些订单如果不贿赂的恐怕拿不下来，更有极端者认为，这不都是这样吗？昧就是无明，看不见东西两眼一抹黑，货赂、贿赂工作人员，通过这种方式来时间自己的经济或者利益上的的诉求，可能我们看到有些人通过这种方式成功了，靠这种关系发家致富的，但是最终你会身心俱疲，每天到处去拜访，通过这个关系在去找另外的关系，不停的去拉关系，最后钱是挣了，挣了多少没多少，整个人 的精神状态极其疲惫，每天要喝酒、抽烟，然后到处跑，我们能够理解人为了生计不容易，等自己明白过来的那一天，你才会发现在真正的生意是不需要贿赂的，真正有本事的人是不需要贿赂的，我们去贿赂、送礼、拉关系去外求，仅仅是因为我们没有看到自己身上的价值，我们把所有的希望，所有改善生活的这些想法，全部嫁接到外援上面，嫁接到所谓的贵人身上，然后去攀援。
当你不再外求，明白我们应当看到自己内心的那个价值，佛祖讲我们是捧着金饭碗要饭吃，一点也没错，每个人都是，我们把自己身体里面的宝物，视而不见，去追求别人手里拿着的东西，这都是极其愚昧无知的体现，只要你有灵性，但凡有一天你就会发现，懂得幡然醒悟，悬崖勒马，就会知道自己走了多么大的弯路，实现自己人生价值，改变自己人生命运，绝对不是靠外在，一切内求，凡所有相 皆是虚妄，你想着去追求的那个东西，你想 向外去攀附，去抓取的东西，最终都是镜花水月。
人生真正的价值不是别人是你自己，做小事，做你能做到小事，做你喜欢做的小事，小而美，大就是小，小就是大，有就是无，无就是有。你朝着大去，最后什么都不会落下，一心一意的专注自己的小事，把小事做透，做穿、做彻底，那就是大事。
安心的做好自己的小事，不需要吴贿赂，不需要去拉关系，也不需要你天天的莺歌燕舞，天天的夜夜夜笙歌。我们需要的就是做好自己，静下心来，把你自己内心 的价值挖掘出来，如果你找不到自己的价值，原因在于你心不定，就是你的眼睛还在张望，等你有一天把眼睛闭上、嘴巴闭上就看到自己价值，世界上最伟大的艺术作品、文艺作品，文化作品，都是自己与自己对话的结果。，而不是与他人对话，所以摈弃掉你的愚昧无明。
有官员的护持当然快，那种钱挣起来很容易，不过就是不要自尊，奉献出一点身体，陪吃陪喝，但是最终 的结果一定时一个悲剧，没有侥幸，这个悲剧也许没有发生在你的身上，一定会发生在你的后代身上，因为城头变幻大王旗，通过非法的方式来截取财富，而我们的社会我们的关系在不停的变化，早晚会受到牵连。
不要外求，把自己的产品扎扎实实做好，把自己的价值发挥到最大，你就不需要那些东西，不需要送礼、拉关系，更不需要跟谁去攀关系，社会的腐败就是我们不知道从自己的内心，从心而觅，感无不通，不知道从自己的内心去寻求价值，去寻求自己人生理想的道路，正是这些外求的人才滋生了社会的腐败，这是一种产业链，有人送才有人吃，你没人送他谁吃。
真正有成就都是给自己内心贿赂，，你贿赂贿赂自己的内心吧，你关注关注自己的内心吧,做好自己当下的事情，一步一个脚印多好，又安全又省心，还有时间陪家人，又把我们生活过得很滋润，又能够睁开眼睛看见身边所有的美好，我们为什么要去外求？为什么要冒着法律的风险、道德的风险，去抓取试图快速来钱的方法，这都是一种愚昧的行为.
他带着疑问乞求沩山大师解惑，可为何屡次遭拒？
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
在这个世界上，我们会遇到形形色色的人。
由于地位、立场、生长环境不同，自然就会有很多人跟自己三观不合、意见不一。
层次低的人，一言不合就反驳，话不对心就指责。
最后，只会落得两败俱伤，双方势不两立。
而格局大的人，则懂得同则相亲，异则相敬。
不拿自己的尺子，去丈量别人的生活。
德国古典哲人康德曾说：
我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能地去理解。
当你学会了尊重他人的处世和三观，在给他人带来温暖的同时，也能成就更优秀的自己。
▽
知乎上，曾有一个无数人围观的经典提问：
去过100个以上的国家是一种什么样的体验？
底下很多人纷纷留言：
如果你去过西藏，就会对生死有不同的看法，即使那和你的信仰相违背；
如果你去过非洲等地，你甚至也能理解除一夫一妻外，还存在着一夫多妻、一妻多夫；
如果你见过足够多的人，就会明白，这世界上的观念千万种，没有绝对的正确。
一个人眼中的天理难容，很可能就是另一个人眼中的天经地义。
能够接受别人有不同的三观，尊重其衍生出来的处世方式，才是我们走出自己，真正见世面的开始。[心]
由于地位、立场、生长环境不同，自然就会有很多人跟自己三观不合、意见不一。
层次低的人，一言不合就反驳，话不对心就指责。
最后，只会落得两败俱伤，双方势不两立。
而格局大的人，则懂得同则相亲，异则相敬。
不拿自己的尺子，去丈量别人的生活。
德国古典哲人康德曾说：
我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能地去理解。
当你学会了尊重他人的处世和三观，在给他人带来温暖的同时，也能成就更优秀的自己。
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知乎上，曾有一个无数人围观的经典提问：
去过100个以上的国家是一种什么样的体验？
底下很多人纷纷留言：
如果你去过西藏，就会对生死有不同的看法，即使那和你的信仰相违背；
如果你去过非洲等地，你甚至也能理解除一夫一妻外，还存在着一夫多妻、一妻多夫；
如果你见过足够多的人，就会明白，这世界上的观念千万种，没有绝对的正确。
一个人眼中的天理难容，很可能就是另一个人眼中的天经地义。
能够接受别人有不同的三观，尊重其衍生出来的处世方式，才是我们走出自己，真正见世面的开始。[心]
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