从当下开始修行!
我曾多次聆听少林寺禅师们的法音,他们对于修行和禅修的理解,让我心生无限敬意。时下社会,物质经济甚嚣尘上,人们在享受物质生活带来的富足之时,却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是,参加种种禅修活动成了不少城市民众,特别是白领们的最佳选择。通过禅修,能使我对四大无常认知得更为深刻;通过禅修,能使我们的诸多妄念消弭于无形,内心迅速得到宁静和安定。禅师说,心本来是清净的,因为执着贪欲和情感,紧紧抓着却不愿放手,而滋生无穷烦恼。当了解实相后,我们的心就会趋于平静。如何了解实相呢?那就是通过修行,来保持正念觉照,平息内心。而修行如何开始呢?当下开始即可!
《金刚经》云:“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。”即是在告诉各位修行之人,若要觅心,皆了不可得。唯有从当下做起,才能将修行落到实处。对于修行人而言,无明与执着是大碍,若能破除无明、了却贪执,时时刻刻保持当下的正见正念,就能心如明镜,如如不动。因为,正见正念好似一盏明灯,灯的方向是无误的,我们到达目的地也只是时间问题而已。当然,到达目的地的过程是艰难的,就好像是爬山一般,越到上面越难,一旦往下就容易了。如果我们能护住当下的念头,一心不乱,向着目的地持续进发,坚实地走好向前方的每一步路,就一定能到达目的地。
佛教认为,诸法无我,诸行无常,诸受是苦,涅槃寂乐。一切事物缘起性空,如幻不实。唯有活在当下,我们才能时刻认清自己。当你从当下开始观照自心时,就不容易被思维情绪所迷惑,不会误以为思维情绪就是我们自己。我们觉得心情不好,诸事不顺,其根本原因就是我们的思维和情绪作祟,他们是随境而生,难以被控制。若被思维的念头所约束,我们就会烦恼不已。在禅修的过程中,禅师会开导我们,一切的事相都是刹那生灭的,不是恒常的。“一念生灭”,前一个念头刚刚息灭,马上又会生起另一个念头。只有我们从当下观照念头,用佛教的正思维来调和生起的心念,就不易被念头带着跑。当你从当下开始修行了,就会觉得所有的修行生活都是成就自我的一个个独一无二的片段,这样的生活是非常有意义,非常殊胜的。
禅师说,我们的心就像是流水经过的一块石头,流水就像是我们息息不止的念头,流水经过石头时起了个浪头,看起来那浪头始终在那里,没有变易。殊不知,剎那前的浪头,早已流至数丈之外了,新浪接着旧浪,源源不断地流经石头,每一股流水流经石头时,就成了浪头的延续,而这个石上的浪头就像是我们的“现在心”,也就是我们“当下”的这一念,虽然我们依然留不住它,但其流经的那一剎那,是我们的心可以接触到的。可见,在我们的生命之中,“当下”这一念是何等重要的了。如果我们从生命的“当下”着手,去寻找内心烦恼的根源,就能顺藤摸瓜,找到解决烦恼的方法。所以,不管我们在何时何地,处于什么样的特定状态,只要愿意从当下入手,从当下修行,就能获得无尽的法喜与禅悦。
在一次的禅修讲座上,主讲法师问:“你认为当下之外能够经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗?任何事有可能发生或存在当下之外吗?”绝大多数学员都认为有可能在当下之外,因为一切事情都是虚幻不实,非是恒常不便的,所以完全有可能在当下之外。而法师却说:“过去不曾发生过什么,它发生在当下。”因为人能活着和感觉到的只有当下,没有人生活在过去,也没有人生活在未来和现在,只有当下才是生命唯一存在的形态。
现在我们清楚了,修学“当下”就是让自己能够把握住时刻不断的“念”。对于凡夫而言,很难觉知内心狂乱不安的杂念,因为他们的心散乱,如一池浑浊的水,只有等那些泥沙都沉淀下来了,才能现出清净的水流。“不积跬步,无以至千里,不集小流,无以成江河。”很多时候,我们就是在克服狂妄不羁的心念中,找到内心的平静与安详。就在一个个当下,我们倍觉神清气爽,心内坦然。
好,既然修行从当下开始,我们就应该将所学的正法,从当下开始,应用到实际的生活中去。比如慈悲、布施,请在当下奉献你的慈悲,将你的布施惠及更多有情众生;比如孝顺、慈爱,请从当下开始,将你的孝心呈现给你的父母,将你的慈爱奉献给那些老弱病残和需要帮助的人。只要你从当下开始,不管是你的修行,还是你的身心,都会达到一个新的高度,你也会感觉到前所未有的充实与快乐。
修行从当下开始,我们一起精进吧!
我曾多次聆听少林寺禅师们的法音,他们对于修行和禅修的理解,让我心生无限敬意。时下社会,物质经济甚嚣尘上,人们在享受物质生活带来的富足之时,却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是,参加种种禅修活动成了不少城市民众,特别是白领们的最佳选择。通过禅修,能使我对四大无常认知得更为深刻;通过禅修,能使我们的诸多妄念消弭于无形,内心迅速得到宁静和安定。禅师说,心本来是清净的,因为执着贪欲和情感,紧紧抓着却不愿放手,而滋生无穷烦恼。当了解实相后,我们的心就会趋于平静。如何了解实相呢?那就是通过修行,来保持正念觉照,平息内心。而修行如何开始呢?当下开始即可!
《金刚经》云:“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。”即是在告诉各位修行之人,若要觅心,皆了不可得。唯有从当下做起,才能将修行落到实处。对于修行人而言,无明与执着是大碍,若能破除无明、了却贪执,时时刻刻保持当下的正见正念,就能心如明镜,如如不动。因为,正见正念好似一盏明灯,灯的方向是无误的,我们到达目的地也只是时间问题而已。当然,到达目的地的过程是艰难的,就好像是爬山一般,越到上面越难,一旦往下就容易了。如果我们能护住当下的念头,一心不乱,向着目的地持续进发,坚实地走好向前方的每一步路,就一定能到达目的地。
佛教认为,诸法无我,诸行无常,诸受是苦,涅槃寂乐。一切事物缘起性空,如幻不实。唯有活在当下,我们才能时刻认清自己。当你从当下开始观照自心时,就不容易被思维情绪所迷惑,不会误以为思维情绪就是我们自己。我们觉得心情不好,诸事不顺,其根本原因就是我们的思维和情绪作祟,他们是随境而生,难以被控制。若被思维的念头所约束,我们就会烦恼不已。在禅修的过程中,禅师会开导我们,一切的事相都是刹那生灭的,不是恒常的。“一念生灭”,前一个念头刚刚息灭,马上又会生起另一个念头。只有我们从当下观照念头,用佛教的正思维来调和生起的心念,就不易被念头带着跑。当你从当下开始修行了,就会觉得所有的修行生活都是成就自我的一个个独一无二的片段,这样的生活是非常有意义,非常殊胜的。
禅师说,我们的心就像是流水经过的一块石头,流水就像是我们息息不止的念头,流水经过石头时起了个浪头,看起来那浪头始终在那里,没有变易。殊不知,剎那前的浪头,早已流至数丈之外了,新浪接着旧浪,源源不断地流经石头,每一股流水流经石头时,就成了浪头的延续,而这个石上的浪头就像是我们的“现在心”,也就是我们“当下”的这一念,虽然我们依然留不住它,但其流经的那一剎那,是我们的心可以接触到的。可见,在我们的生命之中,“当下”这一念是何等重要的了。如果我们从生命的“当下”着手,去寻找内心烦恼的根源,就能顺藤摸瓜,找到解决烦恼的方法。所以,不管我们在何时何地,处于什么样的特定状态,只要愿意从当下入手,从当下修行,就能获得无尽的法喜与禅悦。
在一次的禅修讲座上,主讲法师问:“你认为当下之外能够经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗?任何事有可能发生或存在当下之外吗?”绝大多数学员都认为有可能在当下之外,因为一切事情都是虚幻不实,非是恒常不便的,所以完全有可能在当下之外。而法师却说:“过去不曾发生过什么,它发生在当下。”因为人能活着和感觉到的只有当下,没有人生活在过去,也没有人生活在未来和现在,只有当下才是生命唯一存在的形态。
现在我们清楚了,修学“当下”就是让自己能够把握住时刻不断的“念”。对于凡夫而言,很难觉知内心狂乱不安的杂念,因为他们的心散乱,如一池浑浊的水,只有等那些泥沙都沉淀下来了,才能现出清净的水流。“不积跬步,无以至千里,不集小流,无以成江河。”很多时候,我们就是在克服狂妄不羁的心念中,找到内心的平静与安详。就在一个个当下,我们倍觉神清气爽,心内坦然。
好,既然修行从当下开始,我们就应该将所学的正法,从当下开始,应用到实际的生活中去。比如慈悲、布施,请在当下奉献你的慈悲,将你的布施惠及更多有情众生;比如孝顺、慈爱,请从当下开始,将你的孝心呈现给你的父母,将你的慈爱奉献给那些老弱病残和需要帮助的人。只要你从当下开始,不管是你的修行,还是你的身心,都会达到一个新的高度,你也会感觉到前所未有的充实与快乐。
修行从当下开始,我们一起精进吧!
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师说:生清淨心之人,雖未成佛,卻已成就成佛之法
【生清淨心之人,雖未成佛,卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相,生清淨心實相。】
我有一年在台灣中部講經,附近有個女眾道場,大概開車要半個小時,她們請我吃飯,這裡面住持、當家過去都是我的學生,我到那邊去的時候,正好她們在曬經書,《大藏經》都搬在外面來曬,我一看到,不錯!你們對於經典還能這麼認真的恭敬,能夠保存得這麼好。
我勸她們:你們曬好之後,放到藏經櫃,然後把它封起來,所有全寺廟經書統統封起來,不要看,老實念阿彌陀佛,等到哪一天念到心清淨了,再打開經書來看,那個時候你看就不一樣,你生智慧了,經能看得懂。她們不聽話,有什麼辦法,還是要廣學多聞,這就糟了,那就很難講了。
學佛實在講,佛很慈悲,佛將修學的程序,都給我們講得很清楚、很明白。你們都記得,天天都在念,可是你就不懂這個意思,白念了,也不曉得念給誰聽。四弘誓願是修行的次序,第一個你要發菩提心,要發真正覺悟的心。菩提心是什麼?度眾生的心,捨己為人度眾生,這是菩提心。先發心,不發心你就沒辦法做到,這是大事業,必須要有力量在推動他,讓他精進不懈。
世間法,你看看現在世間人,每天工作都辛苦,拼命在做,為什麼?為了錢好賺,就是錢在推動他,他才有精神去做;如果是你做,沒錢給你,我相信他都回家睡大覺,什麼事他也不要幹了。你看看新加坡的人很勤快,這樣努力工作,什麼力量在推動他?鈔票在推動他,這我們看得很清楚。
佛菩薩他也不要錢,名聞利養什麼都不要,他為什麼也能夠精進不懈、不疲不厭在那裡工作,菩提大願在推動他。所以你沒有這個心,人就會懈怠懶惰,就不肯精進。我們今天努力精進修學,為什麼?為度眾生。從哪裡修起?斷煩惱。你們想想,廣學多聞只有增長煩惱,哪裡能斷得了煩惱!
台灣許多佛學院請我去教書,我為什麼不去?我了解,我去教書還不是增長學生煩惱,那個罪過,就不能教。這個學生已經有好多人在教,好多課程,那個腦袋已經是很複雜、亂七八糟,我還忍心再加一樣東西進去嗎?不忍心去幹這個事情。所以不曉得學佛要從斷煩惱起。
如何斷煩惱?學東西要單純、要簡單,我們煩惱就沒有了,心就清淨。什麼時候心真正清淨了,信心清淨則生實相,到生實相的時候,那個時候就法門無量誓願學。信心沒有達到清淨生實相,就老老實實一門深入。為什麼?煩惱沒斷。
你們看《華嚴經》,善財童子在文殊菩薩那個地方,真正得到信心清淨。《四十華嚴》本末兩會,本會是文殊師利菩薩為會主,是善財的根本的老師,善財的本師,在老師會下得清淨心,見思煩惱斷了,破一品無明,老師不要他了,請他出去,出去參學,所以五十三參,成就後得智,後得智是無所不知。在本師老師那個地方求學是斷煩惱,無知!般若無知,無知是根本智,是在文殊菩薩那裡成就的。成就根本智,才能夠修後得智,根本智就是煩惱無盡誓願斷,後得智是法門無量誓願學,它有次第的。
我們今天修學,學大乘佛法,眾生無邊誓願度不要了,煩惱無盡誓願斷也不要了。從哪裡學?就從第三條開始,法門無量誓願學,沒有學幾天他成佛了。現在這個社會成佛的人很多,我常常聽說,哪個成佛,哪個成什麼菩薩再來的。妖言惑眾!跟佛法講的完全顛倒,這怎麼得了!這個是錯誤的,所以一定要遵守佛的教誡。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【生清淨心之人,雖未成佛,卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相,生清淨心實相。】
我有一年在台灣中部講經,附近有個女眾道場,大概開車要半個小時,她們請我吃飯,這裡面住持、當家過去都是我的學生,我到那邊去的時候,正好她們在曬經書,《大藏經》都搬在外面來曬,我一看到,不錯!你們對於經典還能這麼認真的恭敬,能夠保存得這麼好。
我勸她們:你們曬好之後,放到藏經櫃,然後把它封起來,所有全寺廟經書統統封起來,不要看,老實念阿彌陀佛,等到哪一天念到心清淨了,再打開經書來看,那個時候你看就不一樣,你生智慧了,經能看得懂。她們不聽話,有什麼辦法,還是要廣學多聞,這就糟了,那就很難講了。
學佛實在講,佛很慈悲,佛將修學的程序,都給我們講得很清楚、很明白。你們都記得,天天都在念,可是你就不懂這個意思,白念了,也不曉得念給誰聽。四弘誓願是修行的次序,第一個你要發菩提心,要發真正覺悟的心。菩提心是什麼?度眾生的心,捨己為人度眾生,這是菩提心。先發心,不發心你就沒辦法做到,這是大事業,必須要有力量在推動他,讓他精進不懈。
世間法,你看看現在世間人,每天工作都辛苦,拼命在做,為什麼?為了錢好賺,就是錢在推動他,他才有精神去做;如果是你做,沒錢給你,我相信他都回家睡大覺,什麼事他也不要幹了。你看看新加坡的人很勤快,這樣努力工作,什麼力量在推動他?鈔票在推動他,這我們看得很清楚。
佛菩薩他也不要錢,名聞利養什麼都不要,他為什麼也能夠精進不懈、不疲不厭在那裡工作,菩提大願在推動他。所以你沒有這個心,人就會懈怠懶惰,就不肯精進。我們今天努力精進修學,為什麼?為度眾生。從哪裡修起?斷煩惱。你們想想,廣學多聞只有增長煩惱,哪裡能斷得了煩惱!
台灣許多佛學院請我去教書,我為什麼不去?我了解,我去教書還不是增長學生煩惱,那個罪過,就不能教。這個學生已經有好多人在教,好多課程,那個腦袋已經是很複雜、亂七八糟,我還忍心再加一樣東西進去嗎?不忍心去幹這個事情。所以不曉得學佛要從斷煩惱起。
如何斷煩惱?學東西要單純、要簡單,我們煩惱就沒有了,心就清淨。什麼時候心真正清淨了,信心清淨則生實相,到生實相的時候,那個時候就法門無量誓願學。信心沒有達到清淨生實相,就老老實實一門深入。為什麼?煩惱沒斷。
你們看《華嚴經》,善財童子在文殊菩薩那個地方,真正得到信心清淨。《四十華嚴》本末兩會,本會是文殊師利菩薩為會主,是善財的根本的老師,善財的本師,在老師會下得清淨心,見思煩惱斷了,破一品無明,老師不要他了,請他出去,出去參學,所以五十三參,成就後得智,後得智是無所不知。在本師老師那個地方求學是斷煩惱,無知!般若無知,無知是根本智,是在文殊菩薩那裡成就的。成就根本智,才能夠修後得智,根本智就是煩惱無盡誓願斷,後得智是法門無量誓願學,它有次第的。
我們今天修學,學大乘佛法,眾生無邊誓願度不要了,煩惱無盡誓願斷也不要了。從哪裡學?就從第三條開始,法門無量誓願學,沒有學幾天他成佛了。現在這個社會成佛的人很多,我常常聽說,哪個成佛,哪個成什麼菩薩再來的。妖言惑眾!跟佛法講的完全顛倒,這怎麼得了!這個是錯誤的,所以一定要遵守佛的教誡。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
试根据
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪,
即佛灭后七百年,
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上,
这些经典属于后期大乘佛教,
提出众生与佛有共同的体性 :
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等,
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国,
受到高度的重视,
更在中观、
唯识以外,
成为中国佛学的主流,
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」,
都是以
「 性 」 ――
「 如来 ( 界 ) 性 」、
「 法 ( 界 ) 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主,
但是亦出现重要的论典,
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证,
颇多争议,
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界,
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在,
不仅展示了印度佛学严密的理论特色,
亦与中国哲学的心性论有融通之处,
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 ),
即是人性本具的如来藏自性清净心,
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门,
是一切法的最后根据;
一切无漏法和有漏法,
皆由此心而起现。
根据此法门,
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏,
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》,
功德林菩萨各说一法,
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力,
普遍观察十方世界后,
颂说此偈 :
譬如工画师,
分布诸彩色,
虚妄取异相,
大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心,
然不离于心,
有彩画可得。
彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色,
各各不相知。
譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画,
诸法性如是。
心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。
如心佛亦尔,
如佛众生然,
应知佛与心,
体性皆无尽。
若人知心行,
普造诸世间,
是人则见佛,
了佛真实性。
心不住于身,
身亦不住心,
而能作佛事,
自在未曾有。
若人欲了知,
三世一切佛,
应观法界性,
一切唯心造。
全偈以心为主,
共有十句偈,
前五句偈是譬喻,
后五句偈是合法。
前五句偈里面,
前二句偈,
按清凉国师的解释是真如是观,
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 :
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 ( 心 ) 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师,
以世间譬如画 :
「 譬如工画师,
分布诸彩色 」;
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的,
其形象、
色彩和引发的感受,
我们
( 心 )
不是由外向内地接收,
反而是我们
( 心 )
由内向外地赋予世间
( 境 )
意义。
正如 《 起信论 》 所说 :
「 摩诃衍者,
总说有两种 :
云何为二?
一者、法;
二者、义。
所言法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法;
依于此心,
显示摩诃衍义。
何以故?
是心真如相,
即示摩诃衍体故;
是心生灭因缘相,
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘,
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体,
《 起信论 》直指
「 法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识,
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法,
一切法皆以此心为体,
依止心体而出现种种差别相,
此即
「 摩诃衍 ( 大乘 ) 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」,
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」,
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用,
为 《 起信论 》 的
重要术语,
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用,
指动作与力用。
「 相 」 是德相,
不单是形态,
而是性质、
样相等。
自体,
有相、
有用,
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现,
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心,
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主,
另一方面,
看到世间万象
( 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 )
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」,
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」:
「 一切诸法唯依妄念而有差别,
若离心念,
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」,
妄念即虚妄分别心,
凡是有漏的心识活动,
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有,
「 若离 」 了
「 心念 」,
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心,
或真或妄,
「 心真如 」 是真,
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时,
就有心境的对立相现前,
有心就必有境 :
心是能知能取;
所知所取的一切法,
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分;
而所缘的境相,
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心,
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实,
世间万象在任何情况下,
若有不即不离的关系,
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心」;
「 示现一切色,
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素,
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间,
如画家绘画,
用的材料本身没有分别,
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 :
「 一切法从本已来,
离言说相,
离名字相,
离心缘相,
毕竟平等,
无有变异,
不可破坏。
唯是一心,
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂,
离开
「 心缘相 」
则心空,
真如随缘而仍不变,
亦不可破坏,
因其无形无相,
从来
「 相 」
是妙有而非实有,
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二,
但是我们的心甚么现象都能造,
只要动了,
就替它们建立关系,
给予分别,
如偈云 :
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力,
不过,
人往往不知,
「 譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画。」
一方面执妄作真,
不能认清世间实相;
另一方面,
不知心有无限潜能 :
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色」、
「 无法而不造 」;
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 :
「 大乘所言义者,
则有三种。
云何为三?
一者体大,
谓一切法真如平等不增减故;
二者相大,
谓如来藏具足无量性功德故;
三者用大,
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 :
「 体大 」
是指遍一切法的真如性,
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性,
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
( 心 ) 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面,
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭,
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动,
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 :
「 心生灭者,
依如来藏故有生灭心,
所谓不生不灭与生灭和合,
非一非异,
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法,
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经,
称生灭无常法为空,
无漏无生灭法为不空,
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有,
如说缘起有,
毕竟空;
世俗有,
胜义空;
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说,
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义,
和 《 起信论 》 极相近;
不空,
即不同了。
唯识宗说不空,
在依他起与圆成实二性上说,
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 :
「 所言空者,
从本已来,
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相,
以无虚妄心念故。
当知真如自性,
非有相,
非无相,
非非有相,
非非无相,
非有无俱相、
非一相,
非异相,
非非一相,
非非异相,
非一异俱相。
乃至总说,
依一切众生,
以有妄心,
念念分别,
皆不相应,
故说为空。
若离妄心,
实无可空故。」
真如是离却相对的,
正如 《 胜鬘经 》 说 :
「 众生心自性清净,
为客尘烦恼所熏染;
虽为一切烦恼所熏染,
但心性还自本性清净。
不染而染,
难可了知;
染而不染,
也难可了知。」
华严宗解说为 :
「 随缘不变,
不变随缘 」,
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候,
其真如自体还是清净不染的,
「 离一切法差别之相 」,
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变,
净法满足,
则名不空。
亦无有相可取,
以离念境界,
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 :
清净法在众生杂染位还未显现,
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法,
「 是人则见佛,
了佛真实性。」
另外,
这也说明众生心与佛心的共通性 :
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 :
这个心,
是众生本来就具备的自性,
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧,
以为智慧可以加添,
其实这个观念是错误的;
实际上,
并不是能增加一些智慧,
而是只要减少一分无明烦恼,
就多显一分智慧,
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心,
「 而能作佛事,
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理,
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手,
将心譬如工画师,
以世间譬如画,
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界,
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心,
从而能知
「 自心 」 的虚妄
( 生灭 ) 和清净
( 真如 )、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭;
更要紧是
「 应知佛与 ( 众生 ) 心,
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性,
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典,
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
( 如来藏自性清净心 ),
在修行上不需外求,
祗要依着自身的如来性,
努力精进便能成佛,
这无疑给世人提供了极强的信心,
以及较积极的向上动力,
好去努力地发扬人的光明面,
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 :
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪,
即佛灭后七百年,
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上,
这些经典属于后期大乘佛教,
提出众生与佛有共同的体性 :
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等,
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国,
受到高度的重视,
更在中观、
唯识以外,
成为中国佛学的主流,
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」,
都是以
「 性 」 ――
「 如来 ( 界 ) 性 」、
「 法 ( 界 ) 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主,
但是亦出现重要的论典,
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证,
颇多争议,
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界,
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在,
不仅展示了印度佛学严密的理论特色,
亦与中国哲学的心性论有融通之处,
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 ),
即是人性本具的如来藏自性清净心,
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门,
是一切法的最后根据;
一切无漏法和有漏法,
皆由此心而起现。
根据此法门,
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏,
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》,
功德林菩萨各说一法,
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力,
普遍观察十方世界后,
颂说此偈 :
譬如工画师,
分布诸彩色,
虚妄取异相,
大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心,
然不离于心,
有彩画可得。
彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色,
各各不相知。
譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画,
诸法性如是。
心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。
如心佛亦尔,
如佛众生然,
应知佛与心,
体性皆无尽。
若人知心行,
普造诸世间,
是人则见佛,
了佛真实性。
心不住于身,
身亦不住心,
而能作佛事,
自在未曾有。
若人欲了知,
三世一切佛,
应观法界性,
一切唯心造。
全偈以心为主,
共有十句偈,
前五句偈是譬喻,
后五句偈是合法。
前五句偈里面,
前二句偈,
按清凉国师的解释是真如是观,
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 :
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 ( 心 ) 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师,
以世间譬如画 :
「 譬如工画师,
分布诸彩色 」;
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的,
其形象、
色彩和引发的感受,
我们
( 心 )
不是由外向内地接收,
反而是我们
( 心 )
由内向外地赋予世间
( 境 )
意义。
正如 《 起信论 》 所说 :
「 摩诃衍者,
总说有两种 :
云何为二?
一者、法;
二者、义。
所言法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法;
依于此心,
显示摩诃衍义。
何以故?
是心真如相,
即示摩诃衍体故;
是心生灭因缘相,
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘,
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体,
《 起信论 》直指
「 法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识,
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法,
一切法皆以此心为体,
依止心体而出现种种差别相,
此即
「 摩诃衍 ( 大乘 ) 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」,
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」,
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用,
为 《 起信论 》 的
重要术语,
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用,
指动作与力用。
「 相 」 是德相,
不单是形态,
而是性质、
样相等。
自体,
有相、
有用,
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现,
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心,
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主,
另一方面,
看到世间万象
( 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 )
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」,
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」:
「 一切诸法唯依妄念而有差别,
若离心念,
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」,
妄念即虚妄分别心,
凡是有漏的心识活动,
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有,
「 若离 」 了
「 心念 」,
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心,
或真或妄,
「 心真如 」 是真,
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时,
就有心境的对立相现前,
有心就必有境 :
心是能知能取;
所知所取的一切法,
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分;
而所缘的境相,
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心,
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实,
世间万象在任何情况下,
若有不即不离的关系,
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心」;
「 示现一切色,
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素,
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间,
如画家绘画,
用的材料本身没有分别,
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 :
「 一切法从本已来,
离言说相,
离名字相,
离心缘相,
毕竟平等,
无有变异,
不可破坏。
唯是一心,
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂,
离开
「 心缘相 」
则心空,
真如随缘而仍不变,
亦不可破坏,
因其无形无相,
从来
「 相 」
是妙有而非实有,
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二,
但是我们的心甚么现象都能造,
只要动了,
就替它们建立关系,
给予分别,
如偈云 :
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力,
不过,
人往往不知,
「 譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画。」
一方面执妄作真,
不能认清世间实相;
另一方面,
不知心有无限潜能 :
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色」、
「 无法而不造 」;
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 :
「 大乘所言义者,
则有三种。
云何为三?
一者体大,
谓一切法真如平等不增减故;
二者相大,
谓如来藏具足无量性功德故;
三者用大,
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 :
「 体大 」
是指遍一切法的真如性,
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性,
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
( 心 ) 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面,
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭,
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动,
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 :
「 心生灭者,
依如来藏故有生灭心,
所谓不生不灭与生灭和合,
非一非异,
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法,
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经,
称生灭无常法为空,
无漏无生灭法为不空,
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有,
如说缘起有,
毕竟空;
世俗有,
胜义空;
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说,
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义,
和 《 起信论 》 极相近;
不空,
即不同了。
唯识宗说不空,
在依他起与圆成实二性上说,
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 :
「 所言空者,
从本已来,
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相,
以无虚妄心念故。
当知真如自性,
非有相,
非无相,
非非有相,
非非无相,
非有无俱相、
非一相,
非异相,
非非一相,
非非异相,
非一异俱相。
乃至总说,
依一切众生,
以有妄心,
念念分别,
皆不相应,
故说为空。
若离妄心,
实无可空故。」
真如是离却相对的,
正如 《 胜鬘经 》 说 :
「 众生心自性清净,
为客尘烦恼所熏染;
虽为一切烦恼所熏染,
但心性还自本性清净。
不染而染,
难可了知;
染而不染,
也难可了知。」
华严宗解说为 :
「 随缘不变,
不变随缘 」,
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候,
其真如自体还是清净不染的,
「 离一切法差别之相 」,
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变,
净法满足,
则名不空。
亦无有相可取,
以离念境界,
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 :
清净法在众生杂染位还未显现,
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法,
「 是人则见佛,
了佛真实性。」
另外,
这也说明众生心与佛心的共通性 :
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 :
这个心,
是众生本来就具备的自性,
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧,
以为智慧可以加添,
其实这个观念是错误的;
实际上,
并不是能增加一些智慧,
而是只要减少一分无明烦恼,
就多显一分智慧,
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心,
「 而能作佛事,
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理,
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手,
将心譬如工画师,
以世间譬如画,
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界,
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心,
从而能知
「 自心 」 的虚妄
( 生灭 ) 和清净
( 真如 )、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭;
更要紧是
「 应知佛与 ( 众生 ) 心,
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性,
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典,
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
( 如来藏自性清净心 ),
在修行上不需外求,
祗要依着自身的如来性,
努力精进便能成佛,
这无疑给世人提供了极强的信心,
以及较积极的向上动力,
好去努力地发扬人的光明面,
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 :
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