世上华服千万种，都远不及我们穿的法界名牌——六字宝衣
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
《金刚般若波罗蜜经》
如理实见分第五
“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？” “不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
译文：佛问：“须菩提，你的意思怎样？可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性吗？” 须菩提回答：“不可以，世尊。不可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性。为什么？因为如来所具足相好的身体相貌，并非真实存在的身相。” 佛陀告诉须菩提：“一切诸相都是虚妄不实的。若能悟得诸相皆虚妄不实，就能证见如来了。
——————————————————————
“尔时我以大悲之心为彼说法彼闻法已逆罪消灭。问言：当於尔时说何等法。答言：尔时演说僧伽吒法门。若闻此法。当至阿耨多罗三藐三菩提。灭一切罪烦恼伏息。汝今谛听。当为汝说。令汝闻已速得解脱。闻四句偈令不中阙。尽一切恶得须陀洹。然後布施远离诸苦。受苦众生令得解脱。怖畏众生令得远离。尔时彼人合掌顶礼。赞言：善哉善哉！真善知识。善能除灭诸不善业。善说僧伽吒法门。”
唵呼嚧呼嚧社曳穆契娑哇诃
—————《僧伽吒经》
———————————————————————
“四天王，地藏菩萨若遇杀生者，说宿殃短命报。若遇窃盗者，说贫穷苦楚报。若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者，说眷属斗诤报。若遇毁谤者，说无舌疮口报。若遇嗔恚者，说丑陋癃残报。若遇悭吝者，说所求违愿报。若遇饮食无度者，说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者，说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者，说天地灾杀报。若遇烧山林木者，说狂迷取死报。若遇前后父母恶毒者，说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者，说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者，说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者，说永处恶道报。若遇破用常住者，说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者，说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者，说轮回递偿报。若遇破戒犯斋者，说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者，说所求阙绝报。若遇吾我贡高者，说卑使下贱报。若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报。若遇邪见者，说边地受生报。
南无三满哆 母驮喃 唵 度噜度噜地尾 司哇哈
——————《地藏菩萨本愿经》
如理实见分第五
“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？” “不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
译文：佛问：“须菩提，你的意思怎样？可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性吗？” 须菩提回答：“不可以，世尊。不可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性。为什么？因为如来所具足相好的身体相貌，并非真实存在的身相。” 佛陀告诉须菩提：“一切诸相都是虚妄不实的。若能悟得诸相皆虚妄不实，就能证见如来了。
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“尔时我以大悲之心为彼说法彼闻法已逆罪消灭。问言：当於尔时说何等法。答言：尔时演说僧伽吒法门。若闻此法。当至阿耨多罗三藐三菩提。灭一切罪烦恼伏息。汝今谛听。当为汝说。令汝闻已速得解脱。闻四句偈令不中阙。尽一切恶得须陀洹。然後布施远离诸苦。受苦众生令得解脱。怖畏众生令得远离。尔时彼人合掌顶礼。赞言：善哉善哉！真善知识。善能除灭诸不善业。善说僧伽吒法门。”
唵呼嚧呼嚧社曳穆契娑哇诃
—————《僧伽吒经》
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“四天王，地藏菩萨若遇杀生者，说宿殃短命报。若遇窃盗者，说贫穷苦楚报。若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者，说眷属斗诤报。若遇毁谤者，说无舌疮口报。若遇嗔恚者，说丑陋癃残报。若遇悭吝者，说所求违愿报。若遇饮食无度者，说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者，说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者，说天地灾杀报。若遇烧山林木者，说狂迷取死报。若遇前后父母恶毒者，说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者，说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者，说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者，说永处恶道报。若遇破用常住者，说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者，说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者，说轮回递偿报。若遇破戒犯斋者，说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者，说所求阙绝报。若遇吾我贡高者，说卑使下贱报。若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报。若遇邪见者，说边地受生报。
南无三满哆 母驮喃 唵 度噜度噜地尾 司哇哈
——————《地藏菩萨本愿经》
这十种供养你听说过吗
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。所以燃香不是要烧香给佛陀，而是我们要懂得香的精神。
香还有一层含义即佛教中所说的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：“万物静观皆自得”用静的心地去用功，才能启发智慧。一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。以上三种就是佛陀常常教导我们的：“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目。庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。在佛教里，常可听到佛在灵山“拈花说法”这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈“拈花说法”的典故：
《大梵天问佛决疑经》记载：梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在“以心印心”，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。由上面的经文，诸位就知道了“拈花微笑”与禅宗有相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯，比如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内。佛教传法亦名传灯。佛教传法，如父传财于子，但其意义不同。钱财传他人，己身积财必会减少。而佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓“一灯能续千灯明”。佛陀传法对己不减，对彼有利。灯又有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
“涂”梵语，即水。经云：“水能离垢得清凉。”水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪汇聚一方，皆成一体。就好比大众学佛，最后都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？学佛人都应该学水的和合，水的平等无差别。那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
“果”指水果，大众用新鲜可口的水果供佛，功德巍巍。“果”又有结果的意思。人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。就像种果树的人，必须耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？
人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广。佛子在供饭时，以七粒饭出食念曰：“法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。”另加咒语三遍谓：“佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。”佛以大慈施一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了“信”，于己有信。对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者表圆，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，按照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。所以燃香不是要烧香给佛陀，而是我们要懂得香的精神。
香还有一层含义即佛教中所说的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：“万物静观皆自得”用静的心地去用功，才能启发智慧。一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。以上三种就是佛陀常常教导我们的：“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目。庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。在佛教里，常可听到佛在灵山“拈花说法”这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈“拈花说法”的典故：
《大梵天问佛决疑经》记载：梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在“以心印心”，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。由上面的经文，诸位就知道了“拈花微笑”与禅宗有相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯，比如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内。佛教传法亦名传灯。佛教传法，如父传财于子，但其意义不同。钱财传他人，己身积财必会减少。而佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓“一灯能续千灯明”。佛陀传法对己不减，对彼有利。灯又有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
“涂”梵语，即水。经云：“水能离垢得清凉。”水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪汇聚一方，皆成一体。就好比大众学佛，最后都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？学佛人都应该学水的和合，水的平等无差别。那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
“果”指水果，大众用新鲜可口的水果供佛，功德巍巍。“果”又有结果的意思。人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。就像种果树的人，必须耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？
人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广。佛子在供饭时，以七粒饭出食念曰：“法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。”另加咒语三遍谓：“佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。”佛以大慈施一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了“信”，于己有信。对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者表圆，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，按照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
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