长歌行是很值得的一部剧主角配角都是独立有血有肉鲜活的存在每个人心中都有所坚持的道无所谓对错 “道相同，术有不同”
最感到欣慰的是大家无论怎样经历怎样受挫长大都能本心向善没有黑化 没有自相残杀剧情不拖沓一气呵成该相遇时相遇该离别时也不犹豫 每一个角色都深入人心阿窦 公孙刺史弥弥 杜公忠臣难得恨了十几集的奕承公主到最后也觉得可怜可悲每一首主题曲插曲也恰到好处剧三观正 人物三观也正 总之很优秀
希望更多人看到《长歌行》#电视剧长歌行[超话]#
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⚠️【净土资粮】生信 - 总结六信（黄念祖居士）
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
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底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
《楞严经》如是见性是心非眼
（第二十二段）
【阿难！你先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我是眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日，实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳必竟灭，彼无眼者，非见全无？所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。
以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛说：阿难！你先回答我关于看见光明拳的问题，这拳上的光明是因何而有？如何成拳？你是用什么看见的？阿难说：佛的全身就像“阎浮檀金”，非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译：古印度有一种语言叫巴利语Pali，它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来，属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典，后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语，原是西北印度上流知识阶级的语言，相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言，又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说，而称其为梵语。
梵语共有47个字母，分为3种：吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中，梵语文献的数量仅次于汉语，远远超过希腊语和拉丁语，内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系，有五分之二的字母相同，是佛陀时代舍卫国的大众语言，后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一，“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金色泽赤黄，又带着紫气，为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述，多用此檀金色，代表着最高贵的地位。
另一种说法是：此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中，亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州，其色泽都非常好看，超过一般的黄金，金色特别明亮，如放一块在暗室中，会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色，这种金色光明如宝山赤金色焰，是从如来清净无染的自性中发出，因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说：佛拳头上的光明，我是用眼看见的，佛的五轮指端屈握成拳，示现给人看，就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说：如来今天实话告诉你，凡是有智慧的人，都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言，“开”：意为开启智慧，破除见思无明、开如来藏，见实相理，境界相当于十住位。“示”：意为显示智慧，除见思二惑，知见体显，法界万德显示分明，境界相当于十行位。“悟”：意为证悟智慧，破除烦恼障和所知障，心体显现，对一切事物现象，自心本体，无不融通而所得之证悟，境界相当于十回向位。“入”：意为入佛智慧，事理融通，则可自在无碍，证入智慧法海，境界相当于十地位。具以上四义，名为“开悟”。
佛说：阿难！比如我的拳，如果没有我的手、就不能成我的拳；如果没有你的眼、你也就看不见；用你的眼根，来比我这握拳的理，这个眼和拳在义理上是不是均等的？谁也离不开谁？阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼、我就不能见，如果没有如来的手、就没有如来的拳，用我的眼根来比如来的拳，在事和义上相辅相成，是相类的，眼与见和拳与手缺一不可，是一个道理。
佛告诉阿难说：你说是一个道理，其实这事和义是不对的，为什么这样说呢？就事而言，因为如果没有手的人，拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼，就不能说你全部都不能见，为什么这样说呢？不信你试着在路上去询问一个盲人，问他：你能看见什么吗？盲人一定会回答说：在我眼前，唯一能看见的只有黑暗，其它什么都看不见。就这个义的观念来看，盲人眼前的尘境，有什么亏损吗？比如他眼前有一棵树，这棵树会因他看不见而不存在吗？这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的，但还能看见黑暗，这能见的功能并没有亏损。阿难说：诸多盲人的眼前，既然只能看见黑暗而不能看见光明，怎么能说成是“能见”呢？
佛告诉阿难说：盲人没有眼睛，唯一能看见的就是黑暗，如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中，二人所看见的黑暗是有区别？还是没有区别？阿难说：是的、世尊！此暗室中有眼的人，与一群盲人，所见到的两种黑暗，是一样的，没有什么不同。
佛说：阿难！如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人，全部见到的都是黑暗，但突然他的眼好了，在光明中，同样能见到眼前的尘境和种种物相，这名为眼睛看见的；这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗，但如果忽然获得了灯光，也可以在眼前的尘相中，见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见，就应该给它取个名，叫“灯见”。这“灯见”如真能见，它的名字就不应该叫灯；如硬要说成是灯见，那么既然这灯能自己看见，就不关你的事了，就不是你在看，而是灯在看了。
由此应当知道，灯只能显现出物相，如此能看见者是眼，而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相，这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说：“眼”能看见一切事物景象，是“自性”的功能，“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生，既然“能见”是“自性”所生，那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”，他们如同母子关系，通过“子”就可以找到“母”，这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”，是“心”而不是“眼”，“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置，不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑，而是要通过“能所二见”返璞归真，找到自己的“本心”
（第二十二段）
【阿难！你先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我是眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日，实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳必竟灭，彼无眼者，非见全无？所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。
以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛说：阿难！你先回答我关于看见光明拳的问题，这拳上的光明是因何而有？如何成拳？你是用什么看见的？阿难说：佛的全身就像“阎浮檀金”，非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译：古印度有一种语言叫巴利语Pali，它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来，属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典，后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语，原是西北印度上流知识阶级的语言，相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言，又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说，而称其为梵语。
梵语共有47个字母，分为3种：吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中，梵语文献的数量仅次于汉语，远远超过希腊语和拉丁语，内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系，有五分之二的字母相同，是佛陀时代舍卫国的大众语言，后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一，“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金色泽赤黄，又带着紫气，为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述，多用此檀金色，代表着最高贵的地位。
另一种说法是：此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中，亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州，其色泽都非常好看，超过一般的黄金，金色特别明亮，如放一块在暗室中，会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色，这种金色光明如宝山赤金色焰，是从如来清净无染的自性中发出，因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说：佛拳头上的光明，我是用眼看见的，佛的五轮指端屈握成拳，示现给人看，就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说：如来今天实话告诉你，凡是有智慧的人，都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言，“开”：意为开启智慧，破除见思无明、开如来藏，见实相理，境界相当于十住位。“示”：意为显示智慧，除见思二惑，知见体显，法界万德显示分明，境界相当于十行位。“悟”：意为证悟智慧，破除烦恼障和所知障，心体显现，对一切事物现象，自心本体，无不融通而所得之证悟，境界相当于十回向位。“入”：意为入佛智慧，事理融通，则可自在无碍，证入智慧法海，境界相当于十地位。具以上四义，名为“开悟”。
佛说：阿难！比如我的拳，如果没有我的手、就不能成我的拳；如果没有你的眼、你也就看不见；用你的眼根，来比我这握拳的理，这个眼和拳在义理上是不是均等的？谁也离不开谁？阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼、我就不能见，如果没有如来的手、就没有如来的拳，用我的眼根来比如来的拳，在事和义上相辅相成，是相类的，眼与见和拳与手缺一不可，是一个道理。
佛告诉阿难说：你说是一个道理，其实这事和义是不对的，为什么这样说呢？就事而言，因为如果没有手的人，拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼，就不能说你全部都不能见，为什么这样说呢？不信你试着在路上去询问一个盲人，问他：你能看见什么吗？盲人一定会回答说：在我眼前，唯一能看见的只有黑暗，其它什么都看不见。就这个义的观念来看，盲人眼前的尘境，有什么亏损吗？比如他眼前有一棵树，这棵树会因他看不见而不存在吗？这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的，但还能看见黑暗，这能见的功能并没有亏损。阿难说：诸多盲人的眼前，既然只能看见黑暗而不能看见光明，怎么能说成是“能见”呢？
佛告诉阿难说：盲人没有眼睛，唯一能看见的就是黑暗，如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中，二人所看见的黑暗是有区别？还是没有区别？阿难说：是的、世尊！此暗室中有眼的人，与一群盲人，所见到的两种黑暗，是一样的，没有什么不同。
佛说：阿难！如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人，全部见到的都是黑暗，但突然他的眼好了，在光明中，同样能见到眼前的尘境和种种物相，这名为眼睛看见的；这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗，但如果忽然获得了灯光，也可以在眼前的尘相中，见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见，就应该给它取个名，叫“灯见”。这“灯见”如真能见，它的名字就不应该叫灯；如硬要说成是灯见，那么既然这灯能自己看见，就不关你的事了，就不是你在看，而是灯在看了。
由此应当知道，灯只能显现出物相，如此能看见者是眼，而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相，这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说：“眼”能看见一切事物景象，是“自性”的功能，“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生，既然“能见”是“自性”所生，那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”，他们如同母子关系，通过“子”就可以找到“母”，这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”，是“心”而不是“眼”，“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置，不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑，而是要通过“能所二见”返璞归真，找到自己的“本心”
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