读书学典:《论语.乡党》10.1 孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者；其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。
☛○皇侃曰：此一篇记孔子平生徳行也。乡党者，明孔子教训在于乡党之时也。所以次前者，既朝廷感希，故退还应于乡党也。故《乡党》次于《子罕》也。○《论语注疏》：此篇唯记孔子在鲁国乡党中言行，故分之以次前篇也。此篇虽曰一章，其间事义亦以类相从。○《论语集注》：尹氏曰：“甚矣孔门诸子之嗜学也！于圣人之容色言动，无不谨书而备录之，以贻后世。今读其书，即其事，宛然如圣人之在目也。虽然，圣人岂拘拘而为之者哉？盖盛德之至，动容周旋，自中乎礼耳。学者欲潜心于圣人，宜于此求焉。”○杨伯峻：此篇“集中记载了孔子的容色言动、衣食住行，颂扬孔子是个一举一动都符合礼的正人君子。”
▲乡党：乡里、家乡，亦可指乡亲，乡族朋友。古代五百家为党，一万二千五百家为乡，合而称乡党。朱子：“父兄宗族之所在。”江氏永乡党图考：“诸侯五十里内为三乡，亦如天子之制。乡者，举其大名。党者，举其中所属之一也。孔子虽居国都，亦曰乡党，对朝廷言之也。”钱穆：“孔子生陬邑之昌平乡，后迁曲阜之阙里，亦称阙党。此称乡党，应兼两地言。”
▲恂恂：xún，温恭信实的样子。张栻：“恂恂，信顺之貌。”王肃曰：“恂恂，温恭之貌也。郑注云：“恂恂，恭慎貌。”说文：“恂，信心也。”信者，实也。人有信心，则能恭慎。“恂恂”有本作“逡逡”。如：相当于“然”。刑昺：“凡言‘如也’者，皆谓如此义也。”
▲似不能言：谦卑逊顺。张栻：“似不能言者，自卑而先人也。”朱子：“不以贤知先人也。”
▲宗庙朝廷：此指鲁之宗庙、朝廷。集注云：“在宗庙朝廷，谓助祭于公与见君时也。”《白虎通》：“宗，尊也。庙，貌也，象先人之尊貌也。”《注疏》：“宗庙，行礼之处；朝廷，布政之所。”《白虎通》：“朝者，见也。”时见君谓之朝，因而见君之地亦称朝。说文云：廷，朝中也。廷无堂，而但为平地。钱穆：“廷者，平地。朝有治朝、内朝，皆在平地，无堂阶，故称‘朝廷’。”
▲便便：便，pián。辩也、辩说，善于辞令的意思。或言明白畅达。郑玄曰：“便便，辩也。虽辩而谨敬也。”或说：闲雅之貌。
▲唯谨尔：谨敬。钱穆：“宗庙朝廷，大礼大政所在，当详问极言，不可不明而辨，然而需要谨敬。”《论语集说》：“宗庙朝廷，礼法之所在。言唯谨尔，盖谨而不放，敬之至也。”
■现代翻译：孔子在乡里之间，温和而恭敬的样子，好像是不太会说话的人。他在宗庙、朝廷，说话清楚明白，只是很谨敬而已。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于乡党，谓孔子还家，教化于乡党中时也。天子郊内有乡党，郊外有遂鄙。孔子居鲁，鲁是诸侯，今云乡党，当知诸侯亦郊内为乡、郊外为遂也。孔子家当在鲁郊内，故云于乡党也。既还乡党，乡党宜须和恭以相接，故恂恂如也。既其温恭，则言语寡少，故一往观之，如似不能言者也。谓孔子助君祭，在宗庙及朝延也。既在君朝，应顺酬答，及入大庙，毎事须问，竝不得不言也。言须流■（字左口右便），故云便便言也。言虽流■，而必谨敬，故云唯谨尔。
●宋刑昺《论语注疏》：此记言语及趋朝之礼容也（孔子于乡党至宾不顾矣并为一章）。言孔子在于乡党中，与故旧相接，常温和恭敬，恂恂然如似不能言语者，道其谦恭之甚也。宗庙，行礼之处，朝廷，布政之所，当详问极言，故辨治也。虽辨而唯谨敬。
●宋陈祥道《论语全解》：道与之才，圣人达之以为艺；道与之貌，圣人达之以为仪。前言执射执御，圣人之艺也；此言乡党之礼，圣人之仪也。然圣人之行礼，不以居家者施之乡，不以居乡者施之朝，故于燕居，则申申；于乡党，则恂恂；于朝庙，则便便。凡皆异之以称物同之，以平施而已。恂恂徳性之谓也，便便辨治之谓也。乡党贵徳信，则逊而无所辨，故似不能言；朝庙贵辨治，而不可不敬。故曰：便便唯谨。周礼司徒教民以孝友睦婣（yīn，同“姻”，男女嫁娶，较间接的亲戚关系），而继之以任恤，此乡党贵徳信者也。礼记言朝极辨，此朝廷贵辨治者也。子入太庙，每事问；周礼禁慢朝错立族谈者；孟子谓朝廷不历位而相与言；礼曰在朝言朝，此便便言，唯谨尔也。礼言庶子在宗庙之中，如在外朝之位，此言夫子在宗庙朝廷皆便便言，唯谨尔者也。宗庙朝廷之礼一也。以孔子观之，色勃如足躩（jué，跳跃或快步走），如入君之门，则鞠躬如不容；执君之圭，则鞠躬如不胜；与上大夫言，则誾誾；与下大夫言则侃侃；动容周旋无不中礼。则礼之为用，可知矣。诗云：摄以威仪，威仪孔时此之谓欤。
●宋朱熹《论语集注》：似不能言者，谦卑逊顺。不以贤知先人也。乡党，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辞气如此。（宗庙、朝廷）不可以不明辨。故必详问而极言之，但谨而不放尔。
●宋张栻《癸巳论语解》：信顺而贵让，处乡党之道则当然也。言惟谨，于言简严也，在宗庙朝廷则当然也。
●清刘宝楠《论语正义》：孔子在州里，笃行孝道。居于阙党，阙党之子弟畋（tián，种田或打猎）渔分有，亲者得多，孝以化之也。其于乡党，逊逊如也。夫子于宗庙每事问，又簿正祭器，于朝廷则对问政，述儒行，是言辩也。
●钱穆《论语新解》：本篇记孔子居乡党，日常容色言动，以见道之无不在，而圣人之盛德，亦宛然在目矣。
★此章记孔子居乡党及趋朝之言语礼容也。在乡党唯逊唯简唯敬唯顺，而孝弟之道著矣；在宗庙朝廷唯谨唯慎唯辩唯敬，而忠爱之道著矣。《四书解义》曰：“乡党乃父兄宗族之所在，礼恭而辞简如此。至于与祭而在宗庙，居官而在朝廷，则便便然。与人议论制度仪节之精微，问之必审；纪纲法令之详悉，辨之必明。但言所当言，常敬谨而不放尔。此圣人盛德之至，故随所处而皆合乎礼之中也。”杨氏（杨时，1053—1135，字中立，号龟山，祖籍弘农华阴，北宋哲学家、文学家）曰：“圣人之所谓道者，不离乎日用之间也。故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之。”此亦是夫子之身教也，《四书近指》曰：“乡党是做人第一步，他日立朝廷、交邻国、事上接下，俱在此植基，故记者以乡党先之。” https://t.cn/RxRVHIh
☛○皇侃曰：此一篇记孔子平生徳行也。乡党者，明孔子教训在于乡党之时也。所以次前者，既朝廷感希，故退还应于乡党也。故《乡党》次于《子罕》也。○《论语注疏》：此篇唯记孔子在鲁国乡党中言行，故分之以次前篇也。此篇虽曰一章，其间事义亦以类相从。○《论语集注》：尹氏曰：“甚矣孔门诸子之嗜学也！于圣人之容色言动，无不谨书而备录之，以贻后世。今读其书，即其事，宛然如圣人之在目也。虽然，圣人岂拘拘而为之者哉？盖盛德之至，动容周旋，自中乎礼耳。学者欲潜心于圣人，宜于此求焉。”○杨伯峻：此篇“集中记载了孔子的容色言动、衣食住行，颂扬孔子是个一举一动都符合礼的正人君子。”
▲乡党：乡里、家乡，亦可指乡亲，乡族朋友。古代五百家为党，一万二千五百家为乡，合而称乡党。朱子：“父兄宗族之所在。”江氏永乡党图考：“诸侯五十里内为三乡，亦如天子之制。乡者，举其大名。党者，举其中所属之一也。孔子虽居国都，亦曰乡党，对朝廷言之也。”钱穆：“孔子生陬邑之昌平乡，后迁曲阜之阙里，亦称阙党。此称乡党，应兼两地言。”
▲恂恂：xún，温恭信实的样子。张栻：“恂恂，信顺之貌。”王肃曰：“恂恂，温恭之貌也。郑注云：“恂恂，恭慎貌。”说文：“恂，信心也。”信者，实也。人有信心，则能恭慎。“恂恂”有本作“逡逡”。如：相当于“然”。刑昺：“凡言‘如也’者，皆谓如此义也。”
▲似不能言：谦卑逊顺。张栻：“似不能言者，自卑而先人也。”朱子：“不以贤知先人也。”
▲宗庙朝廷：此指鲁之宗庙、朝廷。集注云：“在宗庙朝廷，谓助祭于公与见君时也。”《白虎通》：“宗，尊也。庙，貌也，象先人之尊貌也。”《注疏》：“宗庙，行礼之处；朝廷，布政之所。”《白虎通》：“朝者，见也。”时见君谓之朝，因而见君之地亦称朝。说文云：廷，朝中也。廷无堂，而但为平地。钱穆：“廷者，平地。朝有治朝、内朝，皆在平地，无堂阶，故称‘朝廷’。”
▲便便：便，pián。辩也、辩说，善于辞令的意思。或言明白畅达。郑玄曰：“便便，辩也。虽辩而谨敬也。”或说：闲雅之貌。
▲唯谨尔：谨敬。钱穆：“宗庙朝廷，大礼大政所在，当详问极言，不可不明而辨，然而需要谨敬。”《论语集说》：“宗庙朝廷，礼法之所在。言唯谨尔，盖谨而不放，敬之至也。”
■现代翻译：孔子在乡里之间，温和而恭敬的样子，好像是不太会说话的人。他在宗庙、朝廷，说话清楚明白，只是很谨敬而已。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于乡党，谓孔子还家，教化于乡党中时也。天子郊内有乡党，郊外有遂鄙。孔子居鲁，鲁是诸侯，今云乡党，当知诸侯亦郊内为乡、郊外为遂也。孔子家当在鲁郊内，故云于乡党也。既还乡党，乡党宜须和恭以相接，故恂恂如也。既其温恭，则言语寡少，故一往观之，如似不能言者也。谓孔子助君祭，在宗庙及朝延也。既在君朝，应顺酬答，及入大庙，毎事须问，竝不得不言也。言须流■（字左口右便），故云便便言也。言虽流■，而必谨敬，故云唯谨尔。
●宋刑昺《论语注疏》：此记言语及趋朝之礼容也（孔子于乡党至宾不顾矣并为一章）。言孔子在于乡党中，与故旧相接，常温和恭敬，恂恂然如似不能言语者，道其谦恭之甚也。宗庙，行礼之处，朝廷，布政之所，当详问极言，故辨治也。虽辨而唯谨敬。
●宋陈祥道《论语全解》：道与之才，圣人达之以为艺；道与之貌，圣人达之以为仪。前言执射执御，圣人之艺也；此言乡党之礼，圣人之仪也。然圣人之行礼，不以居家者施之乡，不以居乡者施之朝，故于燕居，则申申；于乡党，则恂恂；于朝庙，则便便。凡皆异之以称物同之，以平施而已。恂恂徳性之谓也，便便辨治之谓也。乡党贵徳信，则逊而无所辨，故似不能言；朝庙贵辨治，而不可不敬。故曰：便便唯谨。周礼司徒教民以孝友睦婣（yīn，同“姻”，男女嫁娶，较间接的亲戚关系），而继之以任恤，此乡党贵徳信者也。礼记言朝极辨，此朝廷贵辨治者也。子入太庙，每事问；周礼禁慢朝错立族谈者；孟子谓朝廷不历位而相与言；礼曰在朝言朝，此便便言，唯谨尔也。礼言庶子在宗庙之中，如在外朝之位，此言夫子在宗庙朝廷皆便便言，唯谨尔者也。宗庙朝廷之礼一也。以孔子观之，色勃如足躩（jué，跳跃或快步走），如入君之门，则鞠躬如不容；执君之圭，则鞠躬如不胜；与上大夫言，则誾誾；与下大夫言则侃侃；动容周旋无不中礼。则礼之为用，可知矣。诗云：摄以威仪，威仪孔时此之谓欤。
●宋朱熹《论语集注》：似不能言者，谦卑逊顺。不以贤知先人也。乡党，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辞气如此。（宗庙、朝廷）不可以不明辨。故必详问而极言之，但谨而不放尔。
●宋张栻《癸巳论语解》：信顺而贵让，处乡党之道则当然也。言惟谨，于言简严也，在宗庙朝廷则当然也。
●清刘宝楠《论语正义》：孔子在州里，笃行孝道。居于阙党，阙党之子弟畋（tián，种田或打猎）渔分有，亲者得多，孝以化之也。其于乡党，逊逊如也。夫子于宗庙每事问，又簿正祭器，于朝廷则对问政，述儒行，是言辩也。
●钱穆《论语新解》：本篇记孔子居乡党，日常容色言动，以见道之无不在，而圣人之盛德，亦宛然在目矣。
★此章记孔子居乡党及趋朝之言语礼容也。在乡党唯逊唯简唯敬唯顺，而孝弟之道著矣；在宗庙朝廷唯谨唯慎唯辩唯敬，而忠爱之道著矣。《四书解义》曰：“乡党乃父兄宗族之所在，礼恭而辞简如此。至于与祭而在宗庙，居官而在朝廷，则便便然。与人议论制度仪节之精微，问之必审；纪纲法令之详悉，辨之必明。但言所当言，常敬谨而不放尔。此圣人盛德之至，故随所处而皆合乎礼之中也。”杨氏（杨时，1053—1135，字中立，号龟山，祖籍弘农华阴，北宋哲学家、文学家）曰：“圣人之所谓道者，不离乎日用之间也。故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之。”此亦是夫子之身教也，《四书近指》曰：“乡党是做人第一步，他日立朝廷、交邻国、事上接下，俱在此植基，故记者以乡党先之。” https://t.cn/RxRVHIh
谁说道教没有劝善书？原来我们曾耳闻目染的那些人与事都源于此！
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
兴国振朗禅师长沙兴国寺振朗禅师，初参石头，便问：“如何是祖师西来意？”头曰：“问取露柱。”曰：“振朗不会。”头曰：“我更不会。”师俄省悟。住后，有僧来参，师召上座，僧应诺。师曰：“孤负去也。”曰：“师何不鉴？”师乃拭目而视之。僧无语。﹝时谓小朗。﹞汾州石楼禅师汾州石楼禅师，上堂，僧问：“未识本来性，乞师方便指。”师曰：“石楼无耳朵。”曰：“某甲自知非。”师曰：“老僧还有过。”曰：“和尚过在甚么处？”师曰：“过在汝非处。”僧礼拜，师便打。问僧：“近离甚处？”曰：“汉国。”师曰：“汉国主人还重佛法么？”曰：“苦哉！赖遇问著某甲；若问别人，即祸生。”师曰：“作么生？”曰：“人尚不见，有何佛法可重？”师曰：“汝受戒得多少夏？”曰：“三十夏。”师曰：“大好不见有人。”便打。法门佛陀禅师凤翔府法门寺佛陀禅师，寻常持一串数珠，念三种名号，曰一释迦、二元和、三佛陀，自余是甚么“碗跶丘”，乃过一珠，终而复始。事迹异常，时人莫测。水空和尚水空和尚，一日廊下见一僧，乃问：“时中事作么生？”僧良久。师曰：“祇恁便得么？”曰：“头上安头。”师打曰：“去！去！已后惑乱人家男女在。”大同济禅师澧州大同济禅师，米胡领众来，才欲相见，师便拽转禅床，面壁而坐。米于背后立，少时却回客位。师曰：“是即是，若不验破，已后遭人贬剥。”令侍者请米来。却拽转禅床便坐。师乃绕禅床一匝，便归方丈。米却拽倒禅床，领众便出。师访庞居士，士曰：“忆在母胎时，有一则语，举似阿师，切不得作道理主持。”师曰：“犹是隔生也。”士曰：“向道不得作道理。”师曰：“惊人之句，争得不怕！”士曰：“如师见解，可谓惊人。”师曰：“不作道理，却成作道理。”士曰：“不但隔一生、两生。”师曰：“粥饭底僧，一任检责。”士鸣指三下。师一日见庞居士来，便揜却门曰：“多知老翁，莫与相见。”士曰：“独坐独语，过在阿谁？”师便开门，才出被士把住曰：“师多知，我多知？”师曰：“多知且置，闭门开门，卷之与舒，相较几许？”士曰：“秪此一问，气急杀人！”师默然。士曰：“弄巧成拙。”僧问：“此个法门，如何继绍？”师曰：“冬寒夏热，人自委知。”曰：“恁么则蒙分付去也！”师曰：“顽嚚少智，多痴。”问：“十二时中如何合道？”师曰：“汝还识十二时么？”曰：“如何是十二时？”师曰：“子丑寅卯。”僧礼拜。师示颂曰：“十二时中那事别，子丑寅卯吾今说。若会唯心万法空，释迦、弥勒从兹决。”青原下三世药山俨禅师法嗣道吾宗智禅师潭州道吾山宗智禅师，豫章海昏张氏子。幼依槃和尚受教登戒，预药山法会，密契心印。一日，山问：“子去何处来？”师曰：“游山来。”山曰：“不离此室，速道将来。”师曰：“山上乌儿头似雪，涧底游鱼忙不彻。”师离药山见南泉，泉问：“阇黎名甚么？”师曰：“宗智。”泉曰：“智不到处，作么生宗？”师曰：“切忌道著。”泉曰：“灼然，道著即头角生。”三日后，师与云岩在后架把针。泉见乃问：“智头陀前日道，智不到处切忌道著，道著即头角生。合作么生行履？”师便抽身入僧堂，泉便归方丈。师又来把针。岩曰：“师弟适来为甚不祇对和尚？”师曰：“你不妨灵利！”岩不荐，却问南泉：“适来智头陀为甚不祇对和尚，某甲不会，乞师垂示。”泉曰：“他却是异类中行。”岩曰：“如何是异类中行？”泉曰：“不见道：智不到处切忌道著，道著即头角生。直须向异类中行。”岩亦不会。师知云岩不荐，乃曰：“此人因缘不在此。”却同回药山。山问：“汝回何速？”岩曰：“祇为因缘不契。”山曰：“有何因缘？”岩举前话。山曰：“子作么生会他，这个时节便回？”岩无对。山乃大笑。岩便问：“如何是异类中行？”山曰：“吾今日困倦，且待别时来。”岩曰：“某甲特为此事归来。”山曰：“且去！”岩便出。师在方丈外，闻岩不荐，不觉咬得指头血出。师却下来问岩：“师兄去问和尚那因缘作么生？”岩曰：“和尚不与某甲说。”师便低头。﹝僧问云居：“切忌道著，意作么生？”居云：“此语最毒。”云：“如何是最毒底语？”居云：“一棒打杀龙蛇。”﹞云岩临迁化，遣书辞师。师览书了，谓洞山、密师伯曰：“云岩不知有，我悔当时不向伊道。虽然如是，要且不违药山之子。”﹝玄觉云：“古人恁么道，还知有也未？”又云：“云岩当时不会，且道甚么处是伊不会处？”﹞药山上堂曰：“我有一句子，未曾说向人。”师出曰：“相随来也。”僧问：“药山一句子如何说？”山曰：“非言说。”师曰：“早言说了也。”师一日提笠出，云岩指笠曰：“用这个作甚么？”师曰：“有用处。”岩曰：“忽遇黑风猛雨来时如何？”师曰：“盖覆著。”岩曰：“他还受盖覆么？”师曰：“虽然如是，且无渗漏。”沩山问云岩：“菩提以何为座？”岩曰：“以无为为座。”岩却问沩山。山曰：“以诸法空为座。”又问：“师作么生？”师曰：“坐也听伊坐，卧也听伊卧，有一人不坐不卧。速道！速道！”山休去。沩山问师：“甚么处去来？”师曰：“看病来。”山曰：“有几人病？”师曰：“有病底，有不病底。”山曰：“不病底莫是智头陀么？”师曰：“病与不病，总不干他事。速道！速道！”山曰：“道得也与他没交涉。”僧问：“万里无云未是本来天，如何是本来天？”师曰：“今日好晒麦。”云岩问：“师弟家风近日如何？”师曰：“教师兄指点，堪作甚么？”岩曰：“无这个来多少时也？”师曰：“牙根犹带生涩在。”僧问：“如何是今时著力处？”师曰：“千人万人唤不回头，方有少分相应。”曰：“忽然火起时如何？”师曰：“能烧大地。”师却问僧：“除却星与焰，那个是火？”曰：“不是火。”别一僧却问：“师还见火么？”师曰：“见。”曰：“见从何起？”师曰：“除却行住坐卧，别请一问。”有施主施裈，药山提起示众曰：“法身还具四大也无？有人道得，与他一腰裈。”师曰：“性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。”山曰：“与汝一腰裈。”师指佛桑花问僧曰：“这个何似那个？”曰：“直得寒毛卓竖。”师曰：“毕竟如何？”曰：“道吾门下底。”师曰：“十里大王。”云岩不安，师乃谓曰：“离此壳漏子，向甚么处相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”师曰：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”云岩补鞋次，师问：“作甚么？”岩曰：“将败坏补败坏。”师曰：“何不道即败坏非败坏？”师闻僧念维摩经云：“八千菩萨、五百声闻，皆欲随从文殊师利。”师问曰：“甚么处去？”其僧无对。师便打。﹝后僧问禾山，山曰：“给侍者方谐。”﹞师到五峰，峰问：“还识药山老宿否？”师曰：“不识。”峰曰：“为甚么不识？”师曰：“不识，不识。”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“东土不曾逢。”因设先师斋，僧问：“未审先师还来也无？”师曰：“汝诸人用设斋作甚么？”石霜问：“和尚一片骨，敲著似铜鸣，向甚么处去也？”师唤侍者，者应诺。 师曰：“驴年去！”唐太和九年九月示疾，有苦。僧众慰问体候，师曰：“有受非偿，子知之乎？”众皆愀然。越十日将行，谓众曰：“吾当西迈，理无东移。”言讫告寂。阇维得灵骨数片，建塔道吾。后雷，迁于石霜山之阳。云岩昙晟禅师潭州云岩昙晟禅师，钟陵建昌王氏子，少出家于石门，参百丈海禅师二十年，因缘不契。后造药山，山问：“甚处来？”曰：“百丈来。”山曰：“百丈有何言句示徒？”师曰：“寻常道：我有一句子，百味具足。”山曰：“鹹则鹹味，淡则淡味，不鹹不淡是常味。作么生是百味具足底句？”师无对。山曰：“争奈目前生死何！”师曰：“目前无生死。”山曰：“在百丈多少时？”师曰：“二十年。”山曰： “二十年在百丈，俗气也不除。”他日侍立次，山又问：“百丈更说甚么法？”师曰：“有时道：三句外省去，六句内会取。”山曰：“三千里外，且喜没交涉。”山又问：“更说甚么法？”师曰：“有时上堂，大众立定，以拄杖一时趁散。复召大众，众回首。丈曰：“是甚么””山曰：“何不早恁么道，今日因子得见海兄。”师于言下顿省，便礼拜。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰： “见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？” 师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰： “见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？” 师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。
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