说说Z本市场，现阶段G票挺招人烦的，毕竟投资理财是很多人改善生活的目的，都憧憬着美好生活更上一层楼，但市场如同阿斗，期望后面永远伴随着失望。其实太阳底下没有新鲜事，至暗时刻往往伴随着丝丝曙光，相信市场终会否极泰来。
说的大点，人在宇宙中不过是随时间飘过的微尘，真的不必太在意帐户数字的变化，而是应该珍惜时间的一去不返，健康而且愉悦的享受这段人间之旅才是最重要的！
天己微凉，国庆快乐！
说的大点，人在宇宙中不过是随时间飘过的微尘，真的不必太在意帐户数字的变化，而是应该珍惜时间的一去不返，健康而且愉悦的享受这段人间之旅才是最重要的！
天己微凉，国庆快乐！
《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
恩师说：生活在愛與 感恩的世界裡
我常常講，經上有三句話不能不記住，第一句話佛說的，「一切法從心想生」。這就是近代量子力學家講，意念主宰一切，佛法講一切法從心想生。禍福無門，你自己怎麼想，你想的是善，善就來了；你想的不善，災禍就來。不是有個主宰，自己主宰，這個不可以不知道。另外兩句話非常現實的，「相由心生，境隨心轉」。這些道理、事實真相徹底了解，我們心安理得，道理明白，你在這環境裡心是定的、是安的，你不會被外頭境界所動搖。
知道相由心生，我們的身體，我們的健康狀態，只要心好、只要念頭好、我們的行為好，你一生不會生病，你年歲再大不會衰老，這相由心生。如果意念不善，裡面充滿貪瞋痴，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這是病根，這哪有不生病的道理！一定要把這些念頭轉過來，念頭轉過來了，身心健康、家庭和睦、事業順利、社會祥和，這有大道理在！
物質是從心理變現出來，念頭變現出來的，所以念頭能夠控制物質。科學家今天對這個相信了，不疑惑了。這個發現真的，對於我們的人生產生巨大的改變。我們希望長壽，我們希望身心健康，做得到做不到？能做到，只要你念頭好、念頭善、念頭純正，你就會身心健康、長壽快樂，念頭主宰了一切。這個改變多大！不但能改變我們自己身心，也能改變我們居住的環境。
我們的健康狀況、我們的容貌，都可以用意念來改變，不用去美容，為什麼？相由心生。念頭好，相貌就好；念頭健康，身體就健康；念頭好，我們居住的山河大地就美好；念頭健康，山河大地絕對不會有災難，它健康的。這幾句話多重要！
在日本這些科學家從水的實驗，知道水能夠隨著眾生心行變化不同的結晶，這是有很好的說服力。貪瞋痴的結晶就非常不好看。你有貪瞋痴的念頭，貪瞋痴的念頭非常嚴重，你整個身體的結晶就不好。這個不好就是什麼？就是多病，你的身體不健康，這一點很能說服人。你怕病，你怕不健康，要怎樣才健康？愛心，感恩的心；對於整個社會一切人一切事一切物，常常存著愛心，感恩的心。這就是聖人教給我們的「慈悲喜捨」，這種心情的訊息，水接受之後，它的回報結晶非常之美。
如果我們這個身體，我們知道人的身體大部分沒有離開水分，水分差不多要佔百分之七十，這個水的結晶都非常之美。我們從佛經裡面讀到的，不但是水，所有一切物質跟水一樣，它會聽，它會看，它跟我們的思想、念頭起感應道交的作用。所以我們身體上每個細胞，如果我們心裡面充滿了愛心，佛教給我們，我們總結了幾句，我們的心真誠，我們的心清淨、平等、覺悟、慈悲，這個結晶非常美好。每個細胞都有這樣美好的結晶，我們人身體健康，不會生病。
從這個實驗報告我們就了解，我們人身體，心情善良，常常懷感恩的心，你這個身體裡面所有的水結晶都是最美好的，你的身體健康、強壯，你不會生病。如果你的心情不好，常常發脾氣，一肚子怨恨，你的結晶就非常不好。這個不好的結晶破壞你身體裡面正常的組織，這就生病了！這是對我們本身來說，所以他呼籲，希望世界上的人常常存歡喜心、愛心、感恩的心，對一切人、一切事、一切物。
我們看江本博士水實驗的報告，我說得很多，這是把起心動念會影響我們周邊一切萬事萬物，他用這個做實驗，證明真的會有影響。當然第一個影響就是自己的身體，身心的健康。他發現，他告訴我，幾十萬次的實驗，水結晶呈現最美的就是愛、感恩，感恩的心跟愛心呈現是最美的。如果我們在這上下功夫，對一切人、對一切物、對宇宙自然現象，充滿真誠的愛心。生活在這個世間，所有一切萬物對我都有恩德，我念念感恩，你的身體會是最健康的，也是最完美的。
永遠生活在感恩的世界，你說你多快樂。這個快樂帶給你的好處說不盡，頭一個你不容易衰老，第二個你身體健康，必定增長壽命，你不求長壽，壽命就會延長，身心愉快！中國常說「人逢喜事精神爽」，一天到晚都生活在歡喜當中，沒有怨天尤人。所以怨天尤人的念頭是錯誤，對自己的損害很大，有這種心情，你的身心不健康，你容易衰老、你多病，甚至於你的壽命縮短，所以這是不健康的念頭，凡是不健康的念頭要捨棄，不健康的行為要放下。
人不能不感恩，感父母恩、感佛菩薩的恩、感國家的恩、感一切眾生的恩。佛教給我們，念念不忘「上報四重恩」，這個恩德比什麼都重。最後一條是一切眾生對我都有恩，我們生活在感恩的世界，你說多快樂。沒有怨恨，沒有對立，沒有冤親債主，沒有，都是恩人。包括樹木花草、山河大地，跟我是一體，念念感恩。這個道理你透徹了，你這感恩的心就生起來。
真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界，無論是順境逆境、善緣惡緣，緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚了，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，肯定煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年輕，一月比一月輕，智慧增長也是隨著年月增加，這好事情。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
我常常講，經上有三句話不能不記住，第一句話佛說的，「一切法從心想生」。這就是近代量子力學家講，意念主宰一切，佛法講一切法從心想生。禍福無門，你自己怎麼想，你想的是善，善就來了；你想的不善，災禍就來。不是有個主宰，自己主宰，這個不可以不知道。另外兩句話非常現實的，「相由心生，境隨心轉」。這些道理、事實真相徹底了解，我們心安理得，道理明白，你在這環境裡心是定的、是安的，你不會被外頭境界所動搖。
知道相由心生，我們的身體，我們的健康狀態，只要心好、只要念頭好、我們的行為好，你一生不會生病，你年歲再大不會衰老，這相由心生。如果意念不善，裡面充滿貪瞋痴，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這是病根，這哪有不生病的道理！一定要把這些念頭轉過來，念頭轉過來了，身心健康、家庭和睦、事業順利、社會祥和，這有大道理在！
物質是從心理變現出來，念頭變現出來的，所以念頭能夠控制物質。科學家今天對這個相信了，不疑惑了。這個發現真的，對於我們的人生產生巨大的改變。我們希望長壽，我們希望身心健康，做得到做不到？能做到，只要你念頭好、念頭善、念頭純正，你就會身心健康、長壽快樂，念頭主宰了一切。這個改變多大！不但能改變我們自己身心，也能改變我們居住的環境。
我們的健康狀況、我們的容貌，都可以用意念來改變，不用去美容，為什麼？相由心生。念頭好，相貌就好；念頭健康，身體就健康；念頭好，我們居住的山河大地就美好；念頭健康，山河大地絕對不會有災難，它健康的。這幾句話多重要！
在日本這些科學家從水的實驗，知道水能夠隨著眾生心行變化不同的結晶，這是有很好的說服力。貪瞋痴的結晶就非常不好看。你有貪瞋痴的念頭，貪瞋痴的念頭非常嚴重，你整個身體的結晶就不好。這個不好就是什麼？就是多病，你的身體不健康，這一點很能說服人。你怕病，你怕不健康，要怎樣才健康？愛心，感恩的心；對於整個社會一切人一切事一切物，常常存著愛心，感恩的心。這就是聖人教給我們的「慈悲喜捨」，這種心情的訊息，水接受之後，它的回報結晶非常之美。
如果我們這個身體，我們知道人的身體大部分沒有離開水分，水分差不多要佔百分之七十，這個水的結晶都非常之美。我們從佛經裡面讀到的，不但是水，所有一切物質跟水一樣，它會聽，它會看，它跟我們的思想、念頭起感應道交的作用。所以我們身體上每個細胞，如果我們心裡面充滿了愛心，佛教給我們，我們總結了幾句，我們的心真誠，我們的心清淨、平等、覺悟、慈悲，這個結晶非常美好。每個細胞都有這樣美好的結晶，我們人身體健康，不會生病。
從這個實驗報告我們就了解，我們人身體，心情善良，常常懷感恩的心，你這個身體裡面所有的水結晶都是最美好的，你的身體健康、強壯，你不會生病。如果你的心情不好，常常發脾氣，一肚子怨恨，你的結晶就非常不好。這個不好的結晶破壞你身體裡面正常的組織，這就生病了！這是對我們本身來說，所以他呼籲，希望世界上的人常常存歡喜心、愛心、感恩的心，對一切人、一切事、一切物。
我們看江本博士水實驗的報告，我說得很多，這是把起心動念會影響我們周邊一切萬事萬物，他用這個做實驗，證明真的會有影響。當然第一個影響就是自己的身體，身心的健康。他發現，他告訴我，幾十萬次的實驗，水結晶呈現最美的就是愛、感恩，感恩的心跟愛心呈現是最美的。如果我們在這上下功夫，對一切人、對一切物、對宇宙自然現象，充滿真誠的愛心。生活在這個世間，所有一切萬物對我都有恩德，我念念感恩，你的身體會是最健康的，也是最完美的。
永遠生活在感恩的世界，你說你多快樂。這個快樂帶給你的好處說不盡，頭一個你不容易衰老，第二個你身體健康，必定增長壽命，你不求長壽，壽命就會延長，身心愉快！中國常說「人逢喜事精神爽」，一天到晚都生活在歡喜當中，沒有怨天尤人。所以怨天尤人的念頭是錯誤，對自己的損害很大，有這種心情，你的身心不健康，你容易衰老、你多病，甚至於你的壽命縮短，所以這是不健康的念頭，凡是不健康的念頭要捨棄，不健康的行為要放下。
人不能不感恩，感父母恩、感佛菩薩的恩、感國家的恩、感一切眾生的恩。佛教給我們，念念不忘「上報四重恩」，這個恩德比什麼都重。最後一條是一切眾生對我都有恩，我們生活在感恩的世界，你說多快樂。沒有怨恨，沒有對立，沒有冤親債主，沒有，都是恩人。包括樹木花草、山河大地，跟我是一體，念念感恩。這個道理你透徹了，你這感恩的心就生起來。
真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界，無論是順境逆境、善緣惡緣，緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚了，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，肯定煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年輕，一月比一月輕，智慧增長也是隨著年月增加，這好事情。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
✋热门推荐