“天道”五台山论道

智玄大师问丁元英：敢问二位施主，什么是真经？修行不取真经又修的什么行？

丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了，所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修，修，为成佛，在求，悟，为明性，在知，修行，以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心，有信无证者虽不落恶果，却住因住果，住念住心，如是生灭不得涅槃，佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人，人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显即障，即尘蔽，无障不显，了障涅磐，觉行圆满之佛，乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非，阿弥陀佛，佛法无量，即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名，究竟圆满，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化，从潜意处说是导人向善的教义，善恶本有，人相我相众生相，既是文化。从众生处说是以贪之贪，以欢之欢的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

敢问二位施主什么是真经，修行不取真经又修的什么行呢？丁元英回答：要达到即空圆满只能悟而不能靠修，修为成佛是有目的的求，悟在明心见性在于觉悟，修行是通过行为来遏制本性，悟道是随本性做事，觉悟的人律由心生，行善都在自然而然之中，修行的人通过规矩来遏制妄念求善果，于是求善报的人有信仰，却无实际的正量，停留在盲目的因果中，停留在于虚假的念想中，如此随因缘生灭。大师问，不为成佛，那什么是佛教呢？丁回答：佛是一种觉悟或者说是一种认知方式 思维方式，而不是某一个人，人人都有自己的认知与思维方式，但不能说有自己的认知，与思维方式的人就是佛，人的本性可好可坏，但佛性却是一种不生不灭不增不减的圆融之态。当你发现它后它会影响你的行为，进而表现出来，如果被现实的欲望所阻碍，那么这种通向觉悟的智慧也就被蒙蔽了，但如果我们连这个问题都没发现，也就是说自己都不知道，自己不知道的话那也就谈不上悟与不悟了，修于不修，道之为道，而只有知道了何为欲望并放下了欲望的人，才是真正的达到了涅槃之境，看透世间七情六欲的智者只能算是佛教中的人相之佛，达到一种自驾即止的状态，这还算不上无量圆满，因为如果佛有量的话，就不能称为无量佛了。佛法无量讲的是对求真的探索，永无止境，你说我有欲望，我所欲者并不是世人所执着的七情六欲，你说我没有欲望，我又无时无刻不在渴求着真理，佛教的境界，若以次第而分，从精深处说其实是一种脱离人本世界的智慧，他追求真理、秉持客观，不以人的意志为转移。从潜义处说，佛法是导人向善的教育，每个人都有自己对是非善恶的判断，此基于人本社会的善恶，是非等的智慧及文化，而从众生处说，则是以贪制贪，以幻制幻的制胜方法，虽然可能本意是好的，但好像也无法体现佛的慈悲为怀。

——摘自《遥远的救世主》注解

劝人念佛，免却水难！

清朝时，有个安徽商人叫吴允升。

有一次他去苏杭一带做生意，在苏州虎丘偶遇一位僧人，僧人仔细打量他后，便说：“施主，你很有善根呀，福报也很大，只可惜在二十九岁的时候会遭遇一场水难,有可能会……”吴允升听后，惊慌失色，急忙请教僧人解免的方法。

僧人想了一会儿，回答说：“从今天起，你要戒杀、放生，每天虔诚地念佛，或许可以免此难。”

吴允升听后欣然照做，也经常劝化身边的人戒杀放生。

二十九岁那年，因为要返回家乡，必须经过杭州，在杭州江干区坐船，同行共有十七人。

船刚开了十几里，一股潮水突然袭来，巨浪汹涌，势濒危危，见此情况吴允升一闪念间忽然想到了僧人对他说的话，马上双手合十称念“南无阿弥陀佛”。
还没念几声，船就沉没了，吴允升也掉进了水中。

在昏迷之中，仿佛听到有人说：“吴允升，你因为劝人念佛有功，可免此难。”等他睁开眼睛时，发现自己已经被渔夫救到岸上了。

所有的行李都被潮水冲走了，唯一剩下的就是平时用来念佛的十八颗佛珠的串珠，牢牢地握在手中。同行的其他人都被潮水冲的无影无踪了，吴允升成了唯一的幸存者。

从此，吴允升更加深信念佛功德不可思议，在杭州西湖紫阳山宝成寺募捐二百金，兴办了念佛会，广为老少妇孺宣讲念佛法门。

六十六岁时，吴允升预知时至，正念分明，亲见阿弥陀佛与其胜众前来接引，趺坐往生。