宣化上人：这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。
[给力]
尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。
讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。
譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。
有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！
这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。
这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。
讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。
譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。
有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！
这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。
这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
【清凉山上】节选贰拾
依据佛经典籍，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊 5种末法时代的现象。
劫浊：因末法时代众生共业牵引，各种自然灾害频发；
见浊：末法时代的众生，知见不正，邪见增盛；
烦恼浊：末法时代的众生烦恼极重而增长；
众生浊：末法时代的众生因为缺乏正见而不懂修善去恶，不畏因果，以致福报渐衰，苦果日增；
命浊：末法时代众生寿命減短。
我们现在所处的时代，正是佛陀所说的末法时代，以上5种现象举目皆是，皆因众生之不善共业所致。这个时代的众生用其他方法已经很难调伏，只有大圆满法门最为有效。
《应成续》《诸天会集续》等续部云：“唯大圆满法，堪可调化浊时众生。” 莲花生大士也说过：“五浊越炽盛，大圆满的加持力越强〞全知麦彭仁波切在《文殊大圆满基道果无別发愿文》中写：“大圆满法仅仅听闻也必定能解脱。续部有云：在有勤因乘难以调伏众生的时期，大圆满法将广弘于世，普度有缘众生。”
末法时期众生的烦恼业力不可思议，大圆满的加持力同样不可思议。莫说得到大圆满的灌顶和引导，或者听闻大圆满法，哪怕仅仅听到大圆满的名号，此人也必将于人寿10岁时得到吉祥智慧空行母的度化，在生、死及中阴三时段中的任何一时获得解脱。这在《阿底大庄严续》中有明确的开示，所以大家应该对大圆满法门生起无上的信心。
值遇大圆满，对大圆满生起信心当然是福报深厚、宿有善根，但这并不能说明你是“上根利智”，不用闻思、不用费劲就能成就。我们今生能值遇大圆满法，应该感激的是大圆满历代传承祖师以及大圆满法系内无数的成就者、修行者。没有他们的悲心和努力，大圆满的法脉不可能如黄金山脉般延续至今。
《释迦牟尼佛广传——白莲花论》中有这样一则故事：释迦牟尼佛在因地时曾为一国国君，境内普降粮食雨、珍宝雨，几日不停。国民都说：
“我们的福报真大！”国君说道：“不是你们的福德，这一切都是因为我一个人的福德力啊！”
大圆满传承的上师们默默承担起常人无法想象的巨大障难，不惜牺牲自己，以帮助更多众生接触到大圆满法。在末法时期，像法王如意宝
这样的祖师大德，出于对众生无量的悲心，在较广大范围内传讲过去只在小范围秘密传授的大圆满法，使得我们有机会值遇此殊胜法门。
在末法时代，众生的烦恼有多重，苦难有多重，大圆满传承上师们的负担就有多重。
法王如意宝曾经说：他十几岁便证悟了大圆满，从小他就相信自己一定能获得虹身成就，甚至像莲师那样不舍肉身直接去往清净刹土。对此他一直确信不疑。后来他在各地广弘无上大圆满法，摄受了为数众多的弟子进入大圆满坛城，其中一些人破了密乘戒，并且存心制造违缘阻碍上师弘法利生事业的顺利开展。由此原因，他示现圆寂时有可能不会虹化，但他绝不后悔，若能让更多众生获得大圆满法的利益，他即使不虹化也没有关系。法王如意宝还说：“我圆寂后，肉身可能不会化光、缩小，也许反而会增大，如果是这样，你们也不必害怕，我不会给你们造成任何伤害。我的慈悲心、菩提心与生俱来、无有造作，不管在什么情况下，我都不会伤害众生哪怕一根毫毛。不论我最后怎样示现，都希望大家不要心生疑惑，不要毁谤上师，更不要退失对大圆满法的信心！”
尽管有破戒弟子带来的严重干扰，法王如意宝示现圆寂时仍然呈现出虹身成就的种种瑞相，肉身缩小，虹光漫天⋯⋯并且法王给我们留下至为殊胜稀有的金刚舍利，让我们再次见证了大圆满法的不可恩议和圣者福德力的广大无边。
以前，法王如意宝常常说：每当他想到自己有幸出生在佛法兴盛的雪域西藏，有幸入于前译宁玛巴持明传承之教下，并从上师那里听闻到
大圆满法，自己能思维大國满的法义，能真正修持大圆满法，他真是开心极了。有时候晚上躺在床上想：不说别的，仅仅是每天能把大圆满的法本带在身边，自己都一定是清净了无数的业障、积累了巨大的资粮才能这样。想到自己的福报，他高兴得简直要从床上跳起来。
法王如意宝在世时一直提醒我们珍惜跟随上师学法的机会，他说：“等我不在了，你们再想求大圆满窍诀，很难呐。末法时期，有些人会讲法，自己却没有多少修证；有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法；有的人既没有证悟境界，也没有能力传讲续部教言，却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证，能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师，就像白天的星星一样稀少。”
我很幸运，今生能成为法王如意宝和诸多具德上师的弟子。如果不是凭借上师们深厚的悲心和福德，末法时期如我这般福报浅薄的众生，
不可能接触到大圆满法的光明。现在，仍有许多高僧大德住在世间，不遗余力地弘扬大圆满法。他们是这个世间的庄严，是众生的依怙。
在金刚窟前，上师的开示充满了对布玛莫扎祖师乃至所有大圆满传承祖师的感念。弟子们无不对大圆满传承祖师、对大圆满法生起了无上的信心，再一次发愿追随上师，为利益众生修行大圆满法门，圆满无上菩提。落日西斜，余晖在天地间铺洒，上师一行于旖旎的晚霞中圆满了第二天的行程…
依据佛经典籍，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊 5种末法时代的现象。
劫浊：因末法时代众生共业牵引，各种自然灾害频发；
见浊：末法时代的众生，知见不正，邪见增盛；
烦恼浊：末法时代的众生烦恼极重而增长；
众生浊：末法时代的众生因为缺乏正见而不懂修善去恶，不畏因果，以致福报渐衰，苦果日增；
命浊：末法时代众生寿命減短。
我们现在所处的时代，正是佛陀所说的末法时代，以上5种现象举目皆是，皆因众生之不善共业所致。这个时代的众生用其他方法已经很难调伏，只有大圆满法门最为有效。
《应成续》《诸天会集续》等续部云：“唯大圆满法，堪可调化浊时众生。” 莲花生大士也说过：“五浊越炽盛，大圆满的加持力越强〞全知麦彭仁波切在《文殊大圆满基道果无別发愿文》中写：“大圆满法仅仅听闻也必定能解脱。续部有云：在有勤因乘难以调伏众生的时期，大圆满法将广弘于世，普度有缘众生。”
末法时期众生的烦恼业力不可思议，大圆满的加持力同样不可思议。莫说得到大圆满的灌顶和引导，或者听闻大圆满法，哪怕仅仅听到大圆满的名号，此人也必将于人寿10岁时得到吉祥智慧空行母的度化，在生、死及中阴三时段中的任何一时获得解脱。这在《阿底大庄严续》中有明确的开示，所以大家应该对大圆满法门生起无上的信心。
值遇大圆满，对大圆满生起信心当然是福报深厚、宿有善根，但这并不能说明你是“上根利智”，不用闻思、不用费劲就能成就。我们今生能值遇大圆满法，应该感激的是大圆满历代传承祖师以及大圆满法系内无数的成就者、修行者。没有他们的悲心和努力，大圆满的法脉不可能如黄金山脉般延续至今。
《释迦牟尼佛广传——白莲花论》中有这样一则故事：释迦牟尼佛在因地时曾为一国国君，境内普降粮食雨、珍宝雨，几日不停。国民都说：
“我们的福报真大！”国君说道：“不是你们的福德，这一切都是因为我一个人的福德力啊！”
大圆满传承的上师们默默承担起常人无法想象的巨大障难，不惜牺牲自己，以帮助更多众生接触到大圆满法。在末法时期，像法王如意宝
这样的祖师大德，出于对众生无量的悲心，在较广大范围内传讲过去只在小范围秘密传授的大圆满法，使得我们有机会值遇此殊胜法门。
在末法时代，众生的烦恼有多重，苦难有多重，大圆满传承上师们的负担就有多重。
法王如意宝曾经说：他十几岁便证悟了大圆满，从小他就相信自己一定能获得虹身成就，甚至像莲师那样不舍肉身直接去往清净刹土。对此他一直确信不疑。后来他在各地广弘无上大圆满法，摄受了为数众多的弟子进入大圆满坛城，其中一些人破了密乘戒，并且存心制造违缘阻碍上师弘法利生事业的顺利开展。由此原因，他示现圆寂时有可能不会虹化，但他绝不后悔，若能让更多众生获得大圆满法的利益，他即使不虹化也没有关系。法王如意宝还说：“我圆寂后，肉身可能不会化光、缩小，也许反而会增大，如果是这样，你们也不必害怕，我不会给你们造成任何伤害。我的慈悲心、菩提心与生俱来、无有造作，不管在什么情况下，我都不会伤害众生哪怕一根毫毛。不论我最后怎样示现，都希望大家不要心生疑惑，不要毁谤上师，更不要退失对大圆满法的信心！”
尽管有破戒弟子带来的严重干扰，法王如意宝示现圆寂时仍然呈现出虹身成就的种种瑞相，肉身缩小，虹光漫天⋯⋯并且法王给我们留下至为殊胜稀有的金刚舍利，让我们再次见证了大圆满法的不可恩议和圣者福德力的广大无边。
以前，法王如意宝常常说：每当他想到自己有幸出生在佛法兴盛的雪域西藏，有幸入于前译宁玛巴持明传承之教下，并从上师那里听闻到
大圆满法，自己能思维大國满的法义，能真正修持大圆满法，他真是开心极了。有时候晚上躺在床上想：不说别的，仅仅是每天能把大圆满的法本带在身边，自己都一定是清净了无数的业障、积累了巨大的资粮才能这样。想到自己的福报，他高兴得简直要从床上跳起来。
法王如意宝在世时一直提醒我们珍惜跟随上师学法的机会，他说：“等我不在了，你们再想求大圆满窍诀，很难呐。末法时期，有些人会讲法，自己却没有多少修证；有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法；有的人既没有证悟境界，也没有能力传讲续部教言，却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证，能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师，就像白天的星星一样稀少。”
我很幸运，今生能成为法王如意宝和诸多具德上师的弟子。如果不是凭借上师们深厚的悲心和福德，末法时期如我这般福报浅薄的众生，
不可能接触到大圆满法的光明。现在，仍有许多高僧大德住在世间，不遗余力地弘扬大圆满法。他们是这个世间的庄严，是众生的依怙。
在金刚窟前，上师的开示充满了对布玛莫扎祖师乃至所有大圆满传承祖师的感念。弟子们无不对大圆满传承祖师、对大圆满法生起了无上的信心，再一次发愿追随上师，为利益众生修行大圆满法门，圆满无上菩提。落日西斜，余晖在天地间铺洒，上师一行于旖旎的晚霞中圆满了第二天的行程…
《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
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