苏轼·《雪堂记》
苏子得废圃于东坡之胁，筑而垣之，作堂焉，号其正曰雪堂。堂以大雪中为之，因绘雪于四壁之间，无容隙也。起居偃仰，环顾睥睨，无非雪者。苏子居之，真得其所居者也。苏子隐几而昼瞑，栩栩然若有所适，而方兴也未觉，为物触而寤，其适未厌也，若有失焉。以掌抵目，以足就履，曳于堂下。
客有至而问者曰：“子世之散人耶，拘人耶？散人也而天机浅，拘人也而嗜欲深。今似系马而止也，有得乎而有失乎？”苏子心若省而口未尝言，徐思其应，揖而进之堂上。客曰：“嘻，是矣，子之欲为散人而未得者也。予今告子以散人之道。夫禹之行水，疱丁之投刀，避众碍而散其智者也。是故以至柔驰至刚，故石有时以泐；以至刚遇至柔，故未尝见全牛也。予能散也，物固不能缚；不能散也，物固不能释。子有惠矣，用之于内可也。今也如蝟之在囊而时动其脊胁，见于外者，不特一毛二毛而已。风不可搏，影不可捕，童子知之。名之于人，犹风之与影也，子独留之。故愚者视而惊，智者起而轧，吾固怪子为今日之晚也。子之遇我，幸矣，吾今邀子为藩外之游，可乎？”
苏子曰：“予之于此，自以为藩外久矣，子又将安之乎？”客曰：“甚矣，子之难晓也。夫势利不足以为藩也，名誉不足以为藩也，阴阳不足以为藩也，人道不足以为藩也。所以藩予者，特智也尔。智存诸内，发而为言，则言有谓也，形而为行，则行有谓也。使子欲嘿不欲嘿，欲息不欲息，如醉者之恚言，如狂者之妄行，难掩其口、执其臂，犹且喑呜蹙之不已，则藩之于人，抑又固矣。人之为患以有身，身之为患以有心。是圃之构堂，将以佚子之身也？是堂之绘雪，将以佚子之心也？身待堂而安，则形固不能释；心以雪而警，则神固不能凝。子之知既焚而烬矣，烬又复然，则是堂之作也，非徒无益，而又重子蔽蒙也。子见雪之白乎？则恍然而目眩，子见雪之寒乎？则竦然而毛起。五官之为害，惟目为甚，故圣人不为。雪乎，雪乎，吾见子知为目也，子其殆矣！”
客又举杖而指诸壁，曰：“此凹也，此凸也。方雪之杂下也，均矣。厉风过焉，则凹者留而凸者散，天岂私于凹而厌于凸哉，势使然也。势之所在，天且不能违，而况于人乎？子之居此，虽远人也，而有是堂，堂有是名，实碍人耳，不犹雪之在凹者乎？”
苏子曰：“予之所为，适然而已，岂有心哉，殆也奈何！”
客曰：“子之适然也，适有雨，则将绘以雨乎？适有风，则将绘以风乎？雨不可绘也，观云气之汹涌，则使子有怒心；风不可绘也，见草木之披靡，则使子有懼意。睹是雪也，子之内亦不能无动矣。苟有动焉，丹青之有靡丽，水雪之有水石，一也。德有心，心有眼，物之所袭，岂有异哉？”苏子曰：“子之所言是也，敢不闻命。然未尽也，予不能默。此正如与人讼者，其理虽已屈，犹未能绝辞者也。子以为登春台与入雪堂，有以异乎？以雪观春，则雪为静。以台观堂，则堂为静。静则得，动则失。黄帝，古之神人也，游乎赤水之北，登乎昆仑之丘，南望而还，遗其玄珠焉。游以适意也，望以寓情也。意适于游，情寓于望，则意畅情出而忘其本矣，虽有良贵，岂得而宝哉，是以不免有遗珠之失也。虽然，意不久留，情不再至，必复其初而已矣，是又惊其遗而索之也。余之此堂，追其远者近之，收其近者内之，求之眉睫之间，是有八荒之趣。人而有知也，升是堂者，将见其不溯而僾，不寒而栗，凄凛其肌肤，洗涤其烦郁，既无炙手之讥，又免饮冰之疾。彼其趑趄利害之途、猖狂忧患之域者，何异探汤执热之俟濯乎？子之所言者，上也。余之所言者，下也。我将能为子之所为，而子不能为我之为矣。譬之厌膏粱者，与之糟糠则必有忿词；衣文绣者，被之皮弁则必有愧色。子之于道，膏粱文绣之谓也，得其上者耳。我以子为师，子以我为资，犹人之于衣食，缺一不可。将其与子游，今日之事姑置之，以待后论。予且为子作歌以道之。”歌曰：
雪堂其前后兮，春草齐。雪堂之左右兮，斜径微。雪堂之上兮，有硕人之欣欣。考槃于此兮，芒鞋而葛衣。挹清泉兮，抱瓮而忘其机。负顷筐兮，行歌而采薇。吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非。吾不知天地之大也，寒暑之变，悟昔日之癯而今日之肥。感子之言兮，始也抑吾之纵而鞭吾之口，终也释吾之缚而脱吾之鞿。是堂之作也，吾非取雪之势而取雪之意，吾非逃世之事而逃世之机。吾不知雪之为可观赏，吾不知世之为可依违。性之便，意之适，他，在于群息已动，大明既升，吾方辗转，一观晓隙之尘飞。子不弃兮，我其子归。
客忻然而笑，唯然而出，苏子随之。客顾而颔之曰：“有若人哉。”
苏子得废圃于东坡之胁，筑而垣之，作堂焉，号其正曰雪堂。堂以大雪中为之，因绘雪于四壁之间，无容隙也。起居偃仰，环顾睥睨，无非雪者。苏子居之，真得其所居者也。苏子隐几而昼瞑，栩栩然若有所适，而方兴也未觉，为物触而寤，其适未厌也，若有失焉。以掌抵目，以足就履，曳于堂下。
客有至而问者曰：“子世之散人耶，拘人耶？散人也而天机浅，拘人也而嗜欲深。今似系马而止也，有得乎而有失乎？”苏子心若省而口未尝言，徐思其应，揖而进之堂上。客曰：“嘻，是矣，子之欲为散人而未得者也。予今告子以散人之道。夫禹之行水，疱丁之投刀，避众碍而散其智者也。是故以至柔驰至刚，故石有时以泐；以至刚遇至柔，故未尝见全牛也。予能散也，物固不能缚；不能散也，物固不能释。子有惠矣，用之于内可也。今也如蝟之在囊而时动其脊胁，见于外者，不特一毛二毛而已。风不可搏，影不可捕，童子知之。名之于人，犹风之与影也，子独留之。故愚者视而惊，智者起而轧，吾固怪子为今日之晚也。子之遇我，幸矣，吾今邀子为藩外之游，可乎？”
苏子曰：“予之于此，自以为藩外久矣，子又将安之乎？”客曰：“甚矣，子之难晓也。夫势利不足以为藩也，名誉不足以为藩也，阴阳不足以为藩也，人道不足以为藩也。所以藩予者，特智也尔。智存诸内，发而为言，则言有谓也，形而为行，则行有谓也。使子欲嘿不欲嘿，欲息不欲息，如醉者之恚言，如狂者之妄行，难掩其口、执其臂，犹且喑呜蹙之不已，则藩之于人，抑又固矣。人之为患以有身，身之为患以有心。是圃之构堂，将以佚子之身也？是堂之绘雪，将以佚子之心也？身待堂而安，则形固不能释；心以雪而警，则神固不能凝。子之知既焚而烬矣，烬又复然，则是堂之作也，非徒无益，而又重子蔽蒙也。子见雪之白乎？则恍然而目眩，子见雪之寒乎？则竦然而毛起。五官之为害，惟目为甚，故圣人不为。雪乎，雪乎，吾见子知为目也，子其殆矣！”
客又举杖而指诸壁，曰：“此凹也，此凸也。方雪之杂下也，均矣。厉风过焉，则凹者留而凸者散，天岂私于凹而厌于凸哉，势使然也。势之所在，天且不能违，而况于人乎？子之居此，虽远人也，而有是堂，堂有是名，实碍人耳，不犹雪之在凹者乎？”
苏子曰：“予之所为，适然而已，岂有心哉，殆也奈何！”
客曰：“子之适然也，适有雨，则将绘以雨乎？适有风，则将绘以风乎？雨不可绘也，观云气之汹涌，则使子有怒心；风不可绘也，见草木之披靡，则使子有懼意。睹是雪也，子之内亦不能无动矣。苟有动焉，丹青之有靡丽，水雪之有水石，一也。德有心，心有眼，物之所袭，岂有异哉？”苏子曰：“子之所言是也，敢不闻命。然未尽也，予不能默。此正如与人讼者，其理虽已屈，犹未能绝辞者也。子以为登春台与入雪堂，有以异乎？以雪观春，则雪为静。以台观堂，则堂为静。静则得，动则失。黄帝，古之神人也，游乎赤水之北，登乎昆仑之丘，南望而还，遗其玄珠焉。游以适意也，望以寓情也。意适于游，情寓于望，则意畅情出而忘其本矣，虽有良贵，岂得而宝哉，是以不免有遗珠之失也。虽然，意不久留，情不再至，必复其初而已矣，是又惊其遗而索之也。余之此堂，追其远者近之，收其近者内之，求之眉睫之间，是有八荒之趣。人而有知也，升是堂者，将见其不溯而僾，不寒而栗，凄凛其肌肤，洗涤其烦郁，既无炙手之讥，又免饮冰之疾。彼其趑趄利害之途、猖狂忧患之域者，何异探汤执热之俟濯乎？子之所言者，上也。余之所言者，下也。我将能为子之所为，而子不能为我之为矣。譬之厌膏粱者，与之糟糠则必有忿词；衣文绣者，被之皮弁则必有愧色。子之于道，膏粱文绣之谓也，得其上者耳。我以子为师，子以我为资，犹人之于衣食，缺一不可。将其与子游，今日之事姑置之，以待后论。予且为子作歌以道之。”歌曰：
雪堂其前后兮，春草齐。雪堂之左右兮，斜径微。雪堂之上兮，有硕人之欣欣。考槃于此兮，芒鞋而葛衣。挹清泉兮，抱瓮而忘其机。负顷筐兮，行歌而采薇。吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非。吾不知天地之大也，寒暑之变，悟昔日之癯而今日之肥。感子之言兮，始也抑吾之纵而鞭吾之口，终也释吾之缚而脱吾之鞿。是堂之作也，吾非取雪之势而取雪之意，吾非逃世之事而逃世之机。吾不知雪之为可观赏，吾不知世之为可依违。性之便，意之适，他，在于群息已动，大明既升，吾方辗转，一观晓隙之尘飞。子不弃兮，我其子归。
客忻然而笑，唯然而出，苏子随之。客顾而颔之曰：“有若人哉。”
【连载】憨山老人梦游集55卷第15(5)
与陈剑南贰师
承示近日于楞伽坛经探讨。工夫颇进。此则大为足下庆幸。古人云。生平无限伤心事。不向空门何处消。以诸苦皆生于有。故佛说三界苦趣。谓之三有。所言空门。非空无之空。乃刳空之空。庞居士云。但愿空诸所有。谓内空诸想。外空诸缘。内外皆空。心境俱泯。则诸苦自绝。此禅门出生死之捷径也。所云净土文。此又出苦海之要津。安可以浅近视之。试为足下略言之。佛者觉也。即吾人本有灵明性耳。吾心本来是佛。即六祖所云。本来无一物。若了此本来无物。即顿见自心本来佛性。是名成佛顿教法门。此外非别有佛可成也。言净土者。有二种。谓事土理土。在事则涉有相修为。种种行门。即龙舒净土文所说。乃接引中下根人之秘诀。所言理土。乃诸佛诸祖自受用之境界。名常寂光。言常则不变。寂则不动。光则不昧。即吾人自性之本体也。故云唯心净土。自性弥陀。又云。心净则佛土净。又云。生则决定生。去则实不去。此乃上上根人所证境界。坛经净土之旨。盖谓此也。所云修净土者。以念佛为主。盖净自心之方法耳。吾人日用万苦交错。秽浊本心。如污浊水。若急流猛焰。念佛一声。则五内清凉。诸苦顿歇。此即佛救众生之苦也。以念佛故。心垢顿除。一念清净。所遇之境无非极乐。风声月色无非真境。触目无非净土。举念皆见弥陀。又何待三寸气消。过十万八千佛土之远哉。此种法门。第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘。然随缘即安命也。第四要认得真。即不惑也。第五要厌苦切。然厌苦心切。则欲念自除。不退屈也。以此五诀。单持一念。如大将身陷重围。决志突出。一人单刀与万人敌。勇决如此。则生死怨贼。众苦魔军。不战而自退。此所谓真将军也。佛经云。与烦恼魔死魔共战。有大功勋。出三界。破魔网。尔时如来一大欢喜。此正所谓向空门而消豪杰之气者也。贫道自幼离俗。即切志此事。生平所遇魔垒甚多。皆力战而退。然虽未出重围。今可自称佛门上将。不啻李广飞骑。此事如人饮水。冷暖自知。安敢向俗人道。以此事。臣不得献于君。子不得献于父。又安敢为世俗友人乎。今足下猛然发此信心。盖宿种有在。只待时而发。今见净土一书。盖春雨也。如膏之泽。润已蕉之芽。此造化之机甚微。是亦足下受福之始也。贫道尝谓。吾人处世。日用不过一饱食。一安眠耳。此外皆长物也。今既不得饱食安眠。且又拌死营营。以求悦人之耳目。以增自己之苦海。此可称智人乎。既不得世闲受用。而出世之乐。又茫然不知。诚可悯耳。世闲事求之于人。出世事求之于己。在我所可必得者。舍之而不为。可为痴之至矣。如所云云者。皆贫道生平出家所证实到境界。殆非常流口舌者比。今计从十九岁出家。至五十八岁。四十年来。皆此一念。即今遭此大谴。于大苦猛火烈焰之中。得清凉地者。非别有方法耳。此事非足下有此大缘。必不敢道。恐掩口而笑耳。只如向来文字语言。种种皆从此中流出。自知就里之妙。亦不能言。世人以文字目之。特浅浅耳。举世法眼者稀。贫道年来混俗和光。此四字从小知妙。生平力学。近于十年之内。苦心操切。又今三年之内。稍得相应。可见涉世之难。至人不易学。不易至也。此独与足下道耳。较之此事。全在逆境中做出。更见受用。且功更大。日劫相倍。此须大力量人。乃可为之。昔人有言。有将相之骨。无出家之福。此语不浅。然出家之难。亦非细事。贫道生平之苦。不啻足下万倍。然受苦之志则与足下霄壤矣。贫道自出家以来。凡所称谓。与人未尝言兄弟二字。何也。其心志在于独行独步。不与世俗为伍。此乃向上出世志也。今三年之内。方与交游。称兄弟。正是混俗和光。得力最初一步工夫。是知菩萨应世之心。妙在无方无住。为最上乘。六祖一闻应无所住而生其心。则顿悟本来。旷劫生死苦轮顿息。此岂小丈夫哉。此则贫道自知。向皆住于偏枯空寂之地。即若世人住于烦恼海中。无二致也。足下乃向住于有者。与贫道住空无异。今能翻然一蹋便破。即顿超贫道三十年工夫。可称一超直入。此非抛却现前境界。别求出路。若舍却目前。别求解脱。则非愚即狂。永嘉云。弃有著空病亦然。犹如避溺而投火。正谓此也。以与足下见面时难。前札盖先已作。临封复读足下来书。感激过越。乃对使据案草草。不觉葛藤如许。盖惯曾为侣偏怜客耳。足下发此无上心。乃出世因缘也。又安可以世俗泛泛而应。故披沥如此。足下以此札参之。以消日月。未必不为清凉散也。
又。
前得来书。有归心净土之说。足下猛利如此。因而对使。据案草草盈纸。不知所云。大段极言。劝足下著实在不如意中。讨个安乐地。所遇境缘难处。就在难处中。放下身心。任他呼牛呼马。在我无可不可。此段受用。惟老子能之。即夫子未得此法门。未免处世为难。及见老子之后。被他痛处一锥。直透到底。当便得无量受用。至若对门弟子说。毋意毋必毋固毋我。与夫空空如也。此段皆了悟后的话头。决不是在前头巾语也。吾人心中不净。只是者些人我是非。执情放不下。意必固我。定要依我。方是好事。且我既要依我。而人岂不要依他人乎。此皆苦海秽土中事。只放下此心。心中便干干净净。快活无喻。何为而不可。坦坦荡荡。即此便与佛心相应。以此心念佛。则心心皆弥陀。念念皆净土也。
又。
在省临行。种种梦事。据其所述。了然目前。虽未尽信。盖于言外。已得其微旨。大为快事。自古操行之士。虑其人品未定。罹患难者。恐其功罪不明。贫道今已两得之。幸之幸也。即老死沟壑。又何憾焉。是故休老曹溪。志愿益坚。傥徼六祖之灵。借一掊土。掩此枯骨。更复何慕。以此修崇之举。其功虽钜。不以岁月计其速成。此心颇觉自宽。且法门佛事。如空中云。原无定相。如亢阳祷雨。以精诚之至。无不克应。天时人事。其致一也。晓公天性敦笃。忠实君子。即名教中所难得者。惜乎气过于躁。而心过于慈。故于小人之言。易动而无断。贫道感知己之遇。且为地方作福。横身于百折之锋。而与生民除其害之大者。幸亦催仅自免。今区区力已竭矣。而事方无涯。安能以有限之精神。泛无涯之毒海。岂有智者所甘心耶。去岁非贫道在。则地方大有可畏者。今秋极欲邀贫道往。故力辞之耳。贫道自视此身。为法门所系。将徼佛祖之灵。托之以为万世功德。是大有过于此者。敢不自爱。今多方委曲。始遂藏迹之计。况自今以望。故吾不远。岂忍蒙不洁。又为净土之污辱乎。鸟不厌高。鱼不厌深。曹溪将为邱隅也。足下知我者。以为何如。承示念佛。须持数珠。此系念工夫最亲切。向日不敢言者。恐足下有耻心在耳。今既须之。谨将自持伽南香珠一串奉上。但把持已久。香气虽无。而精神已满。知足下得此。必能顿入欢喜藏也。
答杨元孺元戎
古人云。热乱场中难当冷眼。以三界无安。犹如火宅。出入其中者。靡不为其烧煮。若从烈焰中。觅得一片清凉地。非冷眼人不能得。苟能当下一念清凉。顿见大地皆冰。自不在身心世界中。作归宿也。此从上大力量人。游戏生死场中。能转尘劳作佛事。化烦恼作菩提者。特仗渠一只冷眼。一片冷心肠耳。更有何神通妙用哉。此言甚易知。甚难见。且如佛祖单以诸法如梦一则语。为出世要路。而世之智愚。例皆能言人生如梦耳。其语虽似。其意则非。其实未曾真真实实。一眼观破人生如梦也。若果觑透。则自然能与一切荣辱利害。得失是非关头。掉臂而去矣。又谁敢撄其锋哉。其实就中无甚玄妙。至于最初一步。不无其方。吾人处世。先要将梦中事。试举向目前。细细观察。定要的的。看到不觉发一大笑处。到此则顿觉寻常说如梦话头。迥然不同矣。即将一同处。一念转将目前境界。置向梦中细细观察。看到昏沉沉重颠倒时。忽然猛觉来。如此则回观生平。向来历过一切种种境界。谛实求之。了不可得。了不可得处。即是诸佛祖师出生死第一关也。
与陈剑南贰师
承示近日于楞伽坛经探讨。工夫颇进。此则大为足下庆幸。古人云。生平无限伤心事。不向空门何处消。以诸苦皆生于有。故佛说三界苦趣。谓之三有。所言空门。非空无之空。乃刳空之空。庞居士云。但愿空诸所有。谓内空诸想。外空诸缘。内外皆空。心境俱泯。则诸苦自绝。此禅门出生死之捷径也。所云净土文。此又出苦海之要津。安可以浅近视之。试为足下略言之。佛者觉也。即吾人本有灵明性耳。吾心本来是佛。即六祖所云。本来无一物。若了此本来无物。即顿见自心本来佛性。是名成佛顿教法门。此外非别有佛可成也。言净土者。有二种。谓事土理土。在事则涉有相修为。种种行门。即龙舒净土文所说。乃接引中下根人之秘诀。所言理土。乃诸佛诸祖自受用之境界。名常寂光。言常则不变。寂则不动。光则不昧。即吾人自性之本体也。故云唯心净土。自性弥陀。又云。心净则佛土净。又云。生则决定生。去则实不去。此乃上上根人所证境界。坛经净土之旨。盖谓此也。所云修净土者。以念佛为主。盖净自心之方法耳。吾人日用万苦交错。秽浊本心。如污浊水。若急流猛焰。念佛一声。则五内清凉。诸苦顿歇。此即佛救众生之苦也。以念佛故。心垢顿除。一念清净。所遇之境无非极乐。风声月色无非真境。触目无非净土。举念皆见弥陀。又何待三寸气消。过十万八千佛土之远哉。此种法门。第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘。然随缘即安命也。第四要认得真。即不惑也。第五要厌苦切。然厌苦心切。则欲念自除。不退屈也。以此五诀。单持一念。如大将身陷重围。决志突出。一人单刀与万人敌。勇决如此。则生死怨贼。众苦魔军。不战而自退。此所谓真将军也。佛经云。与烦恼魔死魔共战。有大功勋。出三界。破魔网。尔时如来一大欢喜。此正所谓向空门而消豪杰之气者也。贫道自幼离俗。即切志此事。生平所遇魔垒甚多。皆力战而退。然虽未出重围。今可自称佛门上将。不啻李广飞骑。此事如人饮水。冷暖自知。安敢向俗人道。以此事。臣不得献于君。子不得献于父。又安敢为世俗友人乎。今足下猛然发此信心。盖宿种有在。只待时而发。今见净土一书。盖春雨也。如膏之泽。润已蕉之芽。此造化之机甚微。是亦足下受福之始也。贫道尝谓。吾人处世。日用不过一饱食。一安眠耳。此外皆长物也。今既不得饱食安眠。且又拌死营营。以求悦人之耳目。以增自己之苦海。此可称智人乎。既不得世闲受用。而出世之乐。又茫然不知。诚可悯耳。世闲事求之于人。出世事求之于己。在我所可必得者。舍之而不为。可为痴之至矣。如所云云者。皆贫道生平出家所证实到境界。殆非常流口舌者比。今计从十九岁出家。至五十八岁。四十年来。皆此一念。即今遭此大谴。于大苦猛火烈焰之中。得清凉地者。非别有方法耳。此事非足下有此大缘。必不敢道。恐掩口而笑耳。只如向来文字语言。种种皆从此中流出。自知就里之妙。亦不能言。世人以文字目之。特浅浅耳。举世法眼者稀。贫道年来混俗和光。此四字从小知妙。生平力学。近于十年之内。苦心操切。又今三年之内。稍得相应。可见涉世之难。至人不易学。不易至也。此独与足下道耳。较之此事。全在逆境中做出。更见受用。且功更大。日劫相倍。此须大力量人。乃可为之。昔人有言。有将相之骨。无出家之福。此语不浅。然出家之难。亦非细事。贫道生平之苦。不啻足下万倍。然受苦之志则与足下霄壤矣。贫道自出家以来。凡所称谓。与人未尝言兄弟二字。何也。其心志在于独行独步。不与世俗为伍。此乃向上出世志也。今三年之内。方与交游。称兄弟。正是混俗和光。得力最初一步工夫。是知菩萨应世之心。妙在无方无住。为最上乘。六祖一闻应无所住而生其心。则顿悟本来。旷劫生死苦轮顿息。此岂小丈夫哉。此则贫道自知。向皆住于偏枯空寂之地。即若世人住于烦恼海中。无二致也。足下乃向住于有者。与贫道住空无异。今能翻然一蹋便破。即顿超贫道三十年工夫。可称一超直入。此非抛却现前境界。别求出路。若舍却目前。别求解脱。则非愚即狂。永嘉云。弃有著空病亦然。犹如避溺而投火。正谓此也。以与足下见面时难。前札盖先已作。临封复读足下来书。感激过越。乃对使据案草草。不觉葛藤如许。盖惯曾为侣偏怜客耳。足下发此无上心。乃出世因缘也。又安可以世俗泛泛而应。故披沥如此。足下以此札参之。以消日月。未必不为清凉散也。
又。
前得来书。有归心净土之说。足下猛利如此。因而对使。据案草草盈纸。不知所云。大段极言。劝足下著实在不如意中。讨个安乐地。所遇境缘难处。就在难处中。放下身心。任他呼牛呼马。在我无可不可。此段受用。惟老子能之。即夫子未得此法门。未免处世为难。及见老子之后。被他痛处一锥。直透到底。当便得无量受用。至若对门弟子说。毋意毋必毋固毋我。与夫空空如也。此段皆了悟后的话头。决不是在前头巾语也。吾人心中不净。只是者些人我是非。执情放不下。意必固我。定要依我。方是好事。且我既要依我。而人岂不要依他人乎。此皆苦海秽土中事。只放下此心。心中便干干净净。快活无喻。何为而不可。坦坦荡荡。即此便与佛心相应。以此心念佛。则心心皆弥陀。念念皆净土也。
又。
在省临行。种种梦事。据其所述。了然目前。虽未尽信。盖于言外。已得其微旨。大为快事。自古操行之士。虑其人品未定。罹患难者。恐其功罪不明。贫道今已两得之。幸之幸也。即老死沟壑。又何憾焉。是故休老曹溪。志愿益坚。傥徼六祖之灵。借一掊土。掩此枯骨。更复何慕。以此修崇之举。其功虽钜。不以岁月计其速成。此心颇觉自宽。且法门佛事。如空中云。原无定相。如亢阳祷雨。以精诚之至。无不克应。天时人事。其致一也。晓公天性敦笃。忠实君子。即名教中所难得者。惜乎气过于躁。而心过于慈。故于小人之言。易动而无断。贫道感知己之遇。且为地方作福。横身于百折之锋。而与生民除其害之大者。幸亦催仅自免。今区区力已竭矣。而事方无涯。安能以有限之精神。泛无涯之毒海。岂有智者所甘心耶。去岁非贫道在。则地方大有可畏者。今秋极欲邀贫道往。故力辞之耳。贫道自视此身。为法门所系。将徼佛祖之灵。托之以为万世功德。是大有过于此者。敢不自爱。今多方委曲。始遂藏迹之计。况自今以望。故吾不远。岂忍蒙不洁。又为净土之污辱乎。鸟不厌高。鱼不厌深。曹溪将为邱隅也。足下知我者。以为何如。承示念佛。须持数珠。此系念工夫最亲切。向日不敢言者。恐足下有耻心在耳。今既须之。谨将自持伽南香珠一串奉上。但把持已久。香气虽无。而精神已满。知足下得此。必能顿入欢喜藏也。
答杨元孺元戎
古人云。热乱场中难当冷眼。以三界无安。犹如火宅。出入其中者。靡不为其烧煮。若从烈焰中。觅得一片清凉地。非冷眼人不能得。苟能当下一念清凉。顿见大地皆冰。自不在身心世界中。作归宿也。此从上大力量人。游戏生死场中。能转尘劳作佛事。化烦恼作菩提者。特仗渠一只冷眼。一片冷心肠耳。更有何神通妙用哉。此言甚易知。甚难见。且如佛祖单以诸法如梦一则语。为出世要路。而世之智愚。例皆能言人生如梦耳。其语虽似。其意则非。其实未曾真真实实。一眼观破人生如梦也。若果觑透。则自然能与一切荣辱利害。得失是非关头。掉臂而去矣。又谁敢撄其锋哉。其实就中无甚玄妙。至于最初一步。不无其方。吾人处世。先要将梦中事。试举向目前。细细观察。定要的的。看到不觉发一大笑处。到此则顿觉寻常说如梦话头。迥然不同矣。即将一同处。一念转将目前境界。置向梦中细细观察。看到昏沉沉重颠倒时。忽然猛觉来。如此则回观生平。向来历过一切种种境界。谛实求之。了不可得。了不可得处。即是诸佛祖师出生死第一关也。
达摩祖师《悟性论》原文与白话（中）
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。
真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。
佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。
若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。
真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。
佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。
若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？
✋热门推荐