#无上智慧[超话]# 观音菩萨普门品第二十五(6…待续……)
修行的过程中,最大的枷锁脚链来自于我们的家庭。『杻械』在手,比喻夫妻情分把你手都捆住了;
『枷』在颈脖是比喻父母,凡夫的那种孝顺、孝心像泰山一样把你压住了。封建社会的伦理道德啊,叫「父母在,不远游」。
『锁』是儿女。这是我们对家庭要尽的三种责任。『检』就等于是一个家庭,就跟牢笼一样把你困在里头。
『系』就是方方面面对你的牵制。所以对家庭尽责任呢,这在我们人伦道德里是一种美德、社会美德——这个人真好!对父母孝顺,对儿女慈悲,夫妻恩爱。
这是人伦美德。可佛法里来讲,就变成了一种束缚,变成了一种情执,而障碍自己的道行。你叫他来好好听经闻法,讲这样的经百千万劫难遭遇啊!难遭遇啊!
可是他有种种理由,这些理由来讲都是通情达理的——老爸老妈在家里没有人照顾,小外甥没有人照顾,或是夫妻之间分不开或者怎么样。
你要叫他说专门一起来共修,放下一切——不行,要等父母告终以后,要等儿女成家以后,还要怎么怎么样。这样的人很多。
这些心情用世间法来讲完全可以理解啊!可是我们面对来世的无量的百千万劫怎么办?此身不向今生度,更向何生度此身?没有两全其美啊!只有权衡利弊。
真能放下这三把枷锁,你能成就道行,这才叫大慈大悲、大孝大顺、大心。这是真正的慈悲孝顺!
有些人暂时放下了父母儿女,但是你将来会生生世世关照他们,而且关照你生生世世的父母儿女的生生世世。
要把这个帐算明白啊!人命在呼吸之间啊!就是『杻械枷锁』害得我们生生世世这种情执;连畜生都知道执著——你看这个猫啊、狗啊,
看看自己生下的那个小狗,那舌头不停地舔它们,这都是情执。欲界众生最大的问题就是情执。到了第七层天以上的人,慢慢地才比较淡化,
所以他的生命相对而言比欲界众生更为殊胜,通彻、光亮、透明。欲界的人有几个不是面黄肌瘦啊?还以为我们有多潇洒、多美啊?照照镜子你就知道。就是因为我们的情执太重、妄想太多。
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关斩六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGXt8P
#印心法华楞严[超话]##娑婆妙莲开##中国[超话]#
修行的过程中,最大的枷锁脚链来自于我们的家庭。『杻械』在手,比喻夫妻情分把你手都捆住了;
『枷』在颈脖是比喻父母,凡夫的那种孝顺、孝心像泰山一样把你压住了。封建社会的伦理道德啊,叫「父母在,不远游」。
『锁』是儿女。这是我们对家庭要尽的三种责任。『检』就等于是一个家庭,就跟牢笼一样把你困在里头。
『系』就是方方面面对你的牵制。所以对家庭尽责任呢,这在我们人伦道德里是一种美德、社会美德——这个人真好!对父母孝顺,对儿女慈悲,夫妻恩爱。
这是人伦美德。可佛法里来讲,就变成了一种束缚,变成了一种情执,而障碍自己的道行。你叫他来好好听经闻法,讲这样的经百千万劫难遭遇啊!难遭遇啊!
可是他有种种理由,这些理由来讲都是通情达理的——老爸老妈在家里没有人照顾,小外甥没有人照顾,或是夫妻之间分不开或者怎么样。
你要叫他说专门一起来共修,放下一切——不行,要等父母告终以后,要等儿女成家以后,还要怎么怎么样。这样的人很多。
这些心情用世间法来讲完全可以理解啊!可是我们面对来世的无量的百千万劫怎么办?此身不向今生度,更向何生度此身?没有两全其美啊!只有权衡利弊。
真能放下这三把枷锁,你能成就道行,这才叫大慈大悲、大孝大顺、大心。这是真正的慈悲孝顺!
有些人暂时放下了父母儿女,但是你将来会生生世世关照他们,而且关照你生生世世的父母儿女的生生世世。
要把这个帐算明白啊!人命在呼吸之间啊!就是『杻械枷锁』害得我们生生世世这种情执;连畜生都知道执著——你看这个猫啊、狗啊,
看看自己生下的那个小狗,那舌头不停地舔它们,这都是情执。欲界众生最大的问题就是情执。到了第七层天以上的人,慢慢地才比较淡化,
所以他的生命相对而言比欲界众生更为殊胜,通彻、光亮、透明。欲界的人有几个不是面黄肌瘦啊?还以为我们有多潇洒、多美啊?照照镜子你就知道。就是因为我们的情执太重、妄想太多。
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关斩六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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如何看待我们的肉身
接下来一段话,是维摩居士讲这个身体的,文字很好,如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法,是修止观修密宗的观法!……
「是身如幻,从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的,你看看以前自己年轻时的照片,就会觉得如幻梦,照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你,不能算是你永远所有,终归是要耗尽的。究竟此身是不是我?这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我,四大是假的,四大皆空。但这个空又从何而来?何以会起四大?又都是问题。
「是身如梦,为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动,是在做白日梦,是虚妄的见解,把假的当作是真的。
「是身如影,从业缘现。」人人都有五官,但是人人就是长得不同,健康不同,肢体也许有残缺,这没什么遗憾,都不是这一生的事,是多生多世因缘业力凑合而来的,身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深,要在法相唯识里去解决,普通经典没有说,但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响,属诸因缘。」音响音声是由因缘而来,身体也如是。
「是身如浮云,须臾变灭。」这看起来是文学境界,真实详细分析是科学的。
「是身如电,念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子,要拿心来听,你把这些句子听到心里面,看看清楚,是不是如此,这样听经才有用。你听经时拿耳朵听,再拿眼睛盯着文字研究,那只是搞普通文学,是白搞了,属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝,思想一个接一个,无法停留。大家喜欢讲空,什么是空?空是形容不住,不是你去空它,是它要空你。你打坐求空,觉得空了,清净了,都是在假造妄想,那可不是空。你不打坐呢?空就没了吗?空者是念念自性空,不是你去空它。这个道理不懂的话,你坐一万年也枉然。
「是身无主,为如地。」如同大地不是属于哪一个人的,身体也是无主的。你说买块地有所有权,那是人类社会假定的,反而人是属于大地的,人最终都归于大地。
「是身无我,为如火。是身无寿,为如风。」身体像火一样,烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间,几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人,为如水。」我们看到大家每人都有个身体,人世间的观念把每个身体叫作「人」,但每具身体都是骷髅堆上血肉,外表长了五官,你称这是人,真实就像流水一样,你看到的就已经过去了,决不回头,身体正如此。智者如孔子看流水就说;「逝者如斯夫,不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说;「滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄。是非成败转头空,青山依旧在,几度夕阳红。」
「是身不实,四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住,我们也要交租金,餐餐要喂它,天天要洗它。
「是身为空,离我我所。是身无知,如草木瓦砾。」这个身体是空的,离开我,无我,也没有我的。身体自己没有知觉的,一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作,风力所转。是身不净,秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在,是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的,你进开刀房去看看,或者看看受灾而死的尸首,就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪,虽假以澡浴衣食,必归磨灭。是身为灾,百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水,还给它吃喝,但它毕竟是留不住的,会消失的。身体一切灾难的根本,地水火风四大,每一大各会引发一百零一种病变,使人死亡。
「是身如丘井,为老所逼。是身无定,为要当死。」身体像是陷阱,人陷在其中,看着老死向自己逼近,终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇,如怨贼,如空聚,阴界诸入所共合成。」身体如此可怕,我们检讨自己的生活,都为了这个肉体的需要在忙,都是为了我们暂住的这个家伙在忙,不是为真正的自已。肉体需要吃,又拉出来,不是在整你吗?它要睡,你就得睡下去,它要起来,你也得跟着起来,不是冤家吗?空聚就是旋风旋气流,中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」,简单地说,就是心理和生理合拢起来,假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士,对来探视他的人说法,把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论:
「诸仁者!此可患厌,当乐佛身。所以者何?佛身者,即法身也。」诸位!我们的肉身极可厌,你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体,那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛,个个都有佛身;你找到了这个身,你就成功了。禅宗所追求的所要悟的,是悟这个身,就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减,是我们真正的生命,而我们都找不到。法身并没有藏起来,它就摆在你肉身上,但是和肉身没有关连,可是它又随时在这里。你找到了这个身,就证到了法身佛。这是个要点,学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅,用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了,这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的,而是来自无量的功德和智慧,这是学佛的两个资本,福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了,就得解脱;解脱之后的所知所见就开发了,透澈了,法身就可以成就。光功夫还不够,下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧,诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
接下来一段话,是维摩居士讲这个身体的,文字很好,如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法,是修止观修密宗的观法!……
「是身如幻,从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的,你看看以前自己年轻时的照片,就会觉得如幻梦,照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你,不能算是你永远所有,终归是要耗尽的。究竟此身是不是我?这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我,四大是假的,四大皆空。但这个空又从何而来?何以会起四大?又都是问题。
「是身如梦,为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动,是在做白日梦,是虚妄的见解,把假的当作是真的。
「是身如影,从业缘现。」人人都有五官,但是人人就是长得不同,健康不同,肢体也许有残缺,这没什么遗憾,都不是这一生的事,是多生多世因缘业力凑合而来的,身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深,要在法相唯识里去解决,普通经典没有说,但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响,属诸因缘。」音响音声是由因缘而来,身体也如是。
「是身如浮云,须臾变灭。」这看起来是文学境界,真实详细分析是科学的。
「是身如电,念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子,要拿心来听,你把这些句子听到心里面,看看清楚,是不是如此,这样听经才有用。你听经时拿耳朵听,再拿眼睛盯着文字研究,那只是搞普通文学,是白搞了,属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝,思想一个接一个,无法停留。大家喜欢讲空,什么是空?空是形容不住,不是你去空它,是它要空你。你打坐求空,觉得空了,清净了,都是在假造妄想,那可不是空。你不打坐呢?空就没了吗?空者是念念自性空,不是你去空它。这个道理不懂的话,你坐一万年也枉然。
「是身无主,为如地。」如同大地不是属于哪一个人的,身体也是无主的。你说买块地有所有权,那是人类社会假定的,反而人是属于大地的,人最终都归于大地。
「是身无我,为如火。是身无寿,为如风。」身体像火一样,烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间,几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人,为如水。」我们看到大家每人都有个身体,人世间的观念把每个身体叫作「人」,但每具身体都是骷髅堆上血肉,外表长了五官,你称这是人,真实就像流水一样,你看到的就已经过去了,决不回头,身体正如此。智者如孔子看流水就说;「逝者如斯夫,不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说;「滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄。是非成败转头空,青山依旧在,几度夕阳红。」
「是身不实,四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住,我们也要交租金,餐餐要喂它,天天要洗它。
「是身为空,离我我所。是身无知,如草木瓦砾。」这个身体是空的,离开我,无我,也没有我的。身体自己没有知觉的,一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作,风力所转。是身不净,秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在,是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的,你进开刀房去看看,或者看看受灾而死的尸首,就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪,虽假以澡浴衣食,必归磨灭。是身为灾,百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水,还给它吃喝,但它毕竟是留不住的,会消失的。身体一切灾难的根本,地水火风四大,每一大各会引发一百零一种病变,使人死亡。
「是身如丘井,为老所逼。是身无定,为要当死。」身体像是陷阱,人陷在其中,看着老死向自己逼近,终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇,如怨贼,如空聚,阴界诸入所共合成。」身体如此可怕,我们检讨自己的生活,都为了这个肉体的需要在忙,都是为了我们暂住的这个家伙在忙,不是为真正的自已。肉体需要吃,又拉出来,不是在整你吗?它要睡,你就得睡下去,它要起来,你也得跟着起来,不是冤家吗?空聚就是旋风旋气流,中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」,简单地说,就是心理和生理合拢起来,假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士,对来探视他的人说法,把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论:
「诸仁者!此可患厌,当乐佛身。所以者何?佛身者,即法身也。」诸位!我们的肉身极可厌,你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体,那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛,个个都有佛身;你找到了这个身,你就成功了。禅宗所追求的所要悟的,是悟这个身,就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减,是我们真正的生命,而我们都找不到。法身并没有藏起来,它就摆在你肉身上,但是和肉身没有关连,可是它又随时在这里。你找到了这个身,就证到了法身佛。这是个要点,学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅,用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了,这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的,而是来自无量的功德和智慧,这是学佛的两个资本,福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了,就得解脱;解脱之后的所知所见就开发了,透澈了,法身就可以成就。光功夫还不够,下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧,诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
只要念出佛来,就有效果
《大经》与《观经》
阿弥陀佛的第十八愿愿文是《大经》里的,下品下生是《观经》里的。
《大经》讲阿弥陀佛发愿度十方众生,不是一个个讲,而是一个通规,所以讲得非常简略:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念。”
《观经》讲九品往生,是一个个列出来,把所有情况分析得非常清楚,这样让我们有一个对比。
所以,《大经》第十八愿讲的是通规,《观经》下品下生讲的是特例;第十八愿通规说了“十方众生”,下品下生就举了一个五逆众生;第十八愿包含平生和临终,下品下生是特指临终之机。
因为平生的人还有可能再精进,临终之人除了随善知识称佛名,就再也没有别的办法了,所以,在这千钧一发之际,只有念佛往生。临终不可能再有机会学别的法门、再做别的善事,这样显示唯有“念佛成佛”一条道路可走。
当今现世属于末法时代,是五浊恶世,“唯有净土一门可通入路”。如果要把生命浓缩到一寸,就浓缩在临终,这时就不会再讲其他法门。
“三心”与“如是至心”
《大经》第十八愿说“至心、信乐、欲生”,讲了“三心”;《观经》下品下生里就讲一个“至心”,“信乐、欲生”虽然不是那么明显,但是在“至心”当中就有,只是不以它们为主。
下品下生的人,临终的时候只要有人救命就行。
这里的“欲生”,并不是说“我了解极乐净土庄严,我愿意去往生”,这样的愿生心跟下品下生的人比还不行呢,还差一点火候。为什么?他就是只要救命,他也不知道极乐好,更不知道好到什么程度,只要不下地狱,能脱离阎罗王手掌就行了;但是想不到,竟赚得这么大,直接成佛啦!
“如是至心”当中,就含有三心。这种三心在“信”和“愿”方面,似乎不是那么明朗,但是这个“如是至心”当中有“至诚”,也就是归命。“南无”就是“归命”,“亦是发愿回向之义”,就自然包含在里面,哪怕自己还不知道,还没有明确地表达出来,但是就已经有了,名号有这个功能、趋向。
所以,《大经》第十八愿讲“三心”,《观经》下品下生讲“如是至心”。
由下品下生看“乃至”
《大经》第十八愿说“乃至十念”,“乃至”到底应该怎么解释?如果没有《观经》下品下生,我们可能就会误解。
“十方众生”到底怎么解释,如果把五逆众生排除在外了,那我们不是要误解了吗?由于有下品下生,我们知道五逆众生也摄受在内,这叫“摄取门”。如果没有下品下生,谁敢作这样的解释!
如果没有下品下生,我们一辈子念佛,可能精进努力到临终,还会认为平常是训练、临终是考试。有了下品下生,我们就知道临终遇法,临终得救;平生遇法,平生业成:这都是由下品下生经文得出的结论。
如果没有下品下生,我们可能认为在愿生心必须怎样恳切;有了下品下生,我们就知道,即使愿生心非常微弱,“如是至心,令声不绝”,这样就可以,一心归命就可以,其中就有愿生心,只要靠倒阿弥陀佛就行了。
如果没有下品下生,“乃至十念”的“乃至”两个字要作何解释呢?解释不出来。由下品下生“令声不绝”,善导大师解释说“上尽一形,下至十声”,这就是相续;“一发心以后,誓毕此生,无有退转”;“念念不舍者,是名正定之业”:这些解释,都从下品下生“令声不绝”来的。
由下品下生看“十念”
我们再看“十念”。
如果没有下品下生,“十念”到底是观念、意念、想念、悟念,还是其他什么念?你就会飘忽摇摆。有了下品下生,那就是铁板钉钉、不能改变,就是称念、口称,而且也不需要心里怎样凝定。
凡夫心里能怎样?造了五逆十恶的恶业,都快要死了,地狱的火都烧到脚板底了,还能怎样?就是慌忙急火,“彼人苦逼”,依葫芦画瓢,你喊我也喊,“阿弥陀佛!”这样就可以。他心里也是茫茫然然的。就像人学写字一样,一个人自己不会写,老师就抓着他的手写,手把手写的也是“佛”啊,这就是“佛”。
这只被抓着写“佛”的手,就是五逆临终人的心。以他的心力,自己念佛已经念不了了,善知识在旁边辅助他,“你跟我念阿弥陀佛”,这样,他念的也是阿弥陀佛。即使这么微弱的心力,念出来的一样是佛,是佛就能救他,不在于他的心怎么样。
下品下生的“念”,就是指他的心。善知识的帮助,就像抓着他的手写的字一样,他的心根本没有力量自己念佛,善知识就带着他。善知识念佛,他也跟着念,就这样一句一句地念;也许他是稀里糊涂的,也许还像做梦一样。总之,不要讲那么多,就是鹦鹉学舌、依葫芦画瓢,这样念佛就能往生。
只要念佛就有效果
真的是这样吗?真的是这样。
就像一个手电筒,有只小老鼠脚在上面一碰,碰到开关,它不就亮了吗?小老鼠还吓一跳,它也不知道怎么回事。手电筒只要碰着了开关就亮,这就是“法”。法就有这样的功能,就有这样的规则、这样的作用。
称念南无阿弥陀佛六字名号,有心念也好,无心念也好,只要念出来,就有作用,就有效果。
所以,大家不要以为要如何如何念佛才能往生,不是那回事,轻轻松松的就可以。像一只手电筒,你使劲推开关,用力过猛,把开关推坏了,结果还不亮了。就是很简单地念佛,平平常常念佛,平平常常往生。
念佛法门有四平:平实、平凡、平易、平淡。这就非常简单了,只要念南无阿弥陀佛就可以了。(转载)
《大经》与《观经》
阿弥陀佛的第十八愿愿文是《大经》里的,下品下生是《观经》里的。
《大经》讲阿弥陀佛发愿度十方众生,不是一个个讲,而是一个通规,所以讲得非常简略:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念。”
《观经》讲九品往生,是一个个列出来,把所有情况分析得非常清楚,这样让我们有一个对比。
所以,《大经》第十八愿讲的是通规,《观经》下品下生讲的是特例;第十八愿通规说了“十方众生”,下品下生就举了一个五逆众生;第十八愿包含平生和临终,下品下生是特指临终之机。
因为平生的人还有可能再精进,临终之人除了随善知识称佛名,就再也没有别的办法了,所以,在这千钧一发之际,只有念佛往生。临终不可能再有机会学别的法门、再做别的善事,这样显示唯有“念佛成佛”一条道路可走。
当今现世属于末法时代,是五浊恶世,“唯有净土一门可通入路”。如果要把生命浓缩到一寸,就浓缩在临终,这时就不会再讲其他法门。
“三心”与“如是至心”
《大经》第十八愿说“至心、信乐、欲生”,讲了“三心”;《观经》下品下生里就讲一个“至心”,“信乐、欲生”虽然不是那么明显,但是在“至心”当中就有,只是不以它们为主。
下品下生的人,临终的时候只要有人救命就行。
这里的“欲生”,并不是说“我了解极乐净土庄严,我愿意去往生”,这样的愿生心跟下品下生的人比还不行呢,还差一点火候。为什么?他就是只要救命,他也不知道极乐好,更不知道好到什么程度,只要不下地狱,能脱离阎罗王手掌就行了;但是想不到,竟赚得这么大,直接成佛啦!
“如是至心”当中,就含有三心。这种三心在“信”和“愿”方面,似乎不是那么明朗,但是这个“如是至心”当中有“至诚”,也就是归命。“南无”就是“归命”,“亦是发愿回向之义”,就自然包含在里面,哪怕自己还不知道,还没有明确地表达出来,但是就已经有了,名号有这个功能、趋向。
所以,《大经》第十八愿讲“三心”,《观经》下品下生讲“如是至心”。
由下品下生看“乃至”
《大经》第十八愿说“乃至十念”,“乃至”到底应该怎么解释?如果没有《观经》下品下生,我们可能就会误解。
“十方众生”到底怎么解释,如果把五逆众生排除在外了,那我们不是要误解了吗?由于有下品下生,我们知道五逆众生也摄受在内,这叫“摄取门”。如果没有下品下生,谁敢作这样的解释!
如果没有下品下生,我们一辈子念佛,可能精进努力到临终,还会认为平常是训练、临终是考试。有了下品下生,我们就知道临终遇法,临终得救;平生遇法,平生业成:这都是由下品下生经文得出的结论。
如果没有下品下生,我们可能认为在愿生心必须怎样恳切;有了下品下生,我们就知道,即使愿生心非常微弱,“如是至心,令声不绝”,这样就可以,一心归命就可以,其中就有愿生心,只要靠倒阿弥陀佛就行了。
如果没有下品下生,“乃至十念”的“乃至”两个字要作何解释呢?解释不出来。由下品下生“令声不绝”,善导大师解释说“上尽一形,下至十声”,这就是相续;“一发心以后,誓毕此生,无有退转”;“念念不舍者,是名正定之业”:这些解释,都从下品下生“令声不绝”来的。
由下品下生看“十念”
我们再看“十念”。
如果没有下品下生,“十念”到底是观念、意念、想念、悟念,还是其他什么念?你就会飘忽摇摆。有了下品下生,那就是铁板钉钉、不能改变,就是称念、口称,而且也不需要心里怎样凝定。
凡夫心里能怎样?造了五逆十恶的恶业,都快要死了,地狱的火都烧到脚板底了,还能怎样?就是慌忙急火,“彼人苦逼”,依葫芦画瓢,你喊我也喊,“阿弥陀佛!”这样就可以。他心里也是茫茫然然的。就像人学写字一样,一个人自己不会写,老师就抓着他的手写,手把手写的也是“佛”啊,这就是“佛”。
这只被抓着写“佛”的手,就是五逆临终人的心。以他的心力,自己念佛已经念不了了,善知识在旁边辅助他,“你跟我念阿弥陀佛”,这样,他念的也是阿弥陀佛。即使这么微弱的心力,念出来的一样是佛,是佛就能救他,不在于他的心怎么样。
下品下生的“念”,就是指他的心。善知识的帮助,就像抓着他的手写的字一样,他的心根本没有力量自己念佛,善知识就带着他。善知识念佛,他也跟着念,就这样一句一句地念;也许他是稀里糊涂的,也许还像做梦一样。总之,不要讲那么多,就是鹦鹉学舌、依葫芦画瓢,这样念佛就能往生。
只要念佛就有效果
真的是这样吗?真的是这样。
就像一个手电筒,有只小老鼠脚在上面一碰,碰到开关,它不就亮了吗?小老鼠还吓一跳,它也不知道怎么回事。手电筒只要碰着了开关就亮,这就是“法”。法就有这样的功能,就有这样的规则、这样的作用。
称念南无阿弥陀佛六字名号,有心念也好,无心念也好,只要念出来,就有作用,就有效果。
所以,大家不要以为要如何如何念佛才能往生,不是那回事,轻轻松松的就可以。像一只手电筒,你使劲推开关,用力过猛,把开关推坏了,结果还不亮了。就是很简单地念佛,平平常常念佛,平平常常往生。
念佛法门有四平:平实、平凡、平易、平淡。这就非常简单了,只要念南无阿弥陀佛就可以了。(转载)
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