读书学典:《论语.颜渊》12.12 子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
▲片言：只言片语。片犹偏也。片言，此处不是指涉案人员所供的单面之词或者两面之词，而是指子路听完案件后，自己能用只言片语就能做出最终判定，且令人信服。这是由于子路人品之正直忠信，能取信于人，亦由于子路能明敏断案，洞察是非曲直。
▲折狱：断案。折，断。李炳南：“子路为人忠信刚直。刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。”
▲子路无宿诺：子路为人信笃，恐临事有变而失信于人，所以不事前预先许诺。宿，如“豫”，预先。诺，许诺。《论语集解》曰：“宿，犹‘豫’也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。”一说宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。一说：子路急于践言，有诺不留。宿，即留义。李炳南：“记《论语》的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为‘片言折狱’作一解。”
■现代翻译：孔子说：“凭着片面之辞而便可断狱的，怕只有子路的话吧！”子路答应了人，没有久留着不践诺的。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：片犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可也。何曰：宿，犹豫也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：夫判辨狱讼，必须二家对辞，子路既能果断，故偏听一辞，而能折狱也。一云：子路性直情无所隐者，若听子路之辞，亦则一辞亦足也。故孙绰云：“谓子路心高而言信，未尝文过以自卫，听讼者便宜以子路单辞为正，不待对验而后分明也。非谓子路闻人片言而便能断狱也。”子路性笃信，恐临时多故，晓有言不得行，故不逆言許人也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言子路有明断笃信之德也。《周礼·秋官·大司寇职》云：“以两造（指原告与被告）禁民讼，以两剂（诉讼双方所立的契券）禁民狱。”注云：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。造，至也。剂，今券书也。使讼者两至，狱者各赍券书，既两至、两券书，乃治之。不至及不券书，则是自服不直者也。”故知听讼必须两辞方定是非。偏信一言，则是非难决。唯子路才性明辨，能听偏言决断狱讼，故云唯子路可。
●宋陈祥道《论语全解》：信义不着，虽多言不可以折狱；信义着，虽一言可以折狱。子路片言可以折狱者，以其有君子之良心，为人所信故也。《礼》曰：“与其有诺责，宁有已怨。”老子曰：“轻诺必寡信。”子路无宿诺，则于人无轻诺，于已无寡信，此所以果于折狱也。
●宋朱熹《论语集注》：子路忠信明决，故言出而人信服之，不待其辞之毕也。急于践言，不留其诺也。记者因夫子之言而记此，以见子路之所以取信于人者，由其养之有素也。尹氏曰：“小邾射以句绎奔鲁，曰：‘使季路要我，吾无盟矣。’千乘之国，不信其盟，而信子路之一言，其见信于人可知矣。一言而折狱者，信在言前，人自信之故也。不留诺，所以全其信也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：听狱之辞，以片言决其是非，而人无不顺听者，则以其平日之履行，有以信于人故也。记语者复载其“无宿诺”之事，古注训宿为预。尹氏曰：“不预诺，所以全其信也。”盖推此一端，则可见季路平日所以自尽者，宜其有以信于人也。
●清《四书解义》：此一章书见服人贵于素养也。孔子曰：凡人各怀求胜之心，而讼成焉。讼则情伪多端，变诈百出，听讼者虽竭力讯鞫（jū，审问），多不能得其情而使之服，若不事繁词推问，而止于片言之下，剖断曲直各得其宜，无不爽然输服者，其惟仲由也与。盖仲由为人忠信明决，故足以服人如此是。盖非以言折直以心折之也，门人因孔子之言，遂记之曰：子路平日未尝以一言负人，有所应诺必急践之而不留宿，盖有言必践是其忠信也。无宿诺是其明决也。彼服人有素，故言出而人自服之。夫子之所以许由者，乃在平日固不必于折狱之时，而亦不必有折狱之事也。然则观人者，亦唯觇（chān，窥视；观测）其素行，考其生平而后可乎，否则漫然而许之，漫然而信之，鲜不失之轻忽矣，一字褒贬严于衮钺（gǔn yuè，褒贬），唯圣人能之。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“片读为半，半言为单词。惟子路能取信，所言必直，故可令断狱也。”郑言“子路能取信，故所言必直”，本非诬控，故无须对质如此，乃可令断狱。意亦以片言折狱，不可为法，故若所言必直，方可令断狱，否则仍须两辞矣。孔颖达云：“子路行直闻于天下，不敢自道其长，妄称彼短。得其单辞，即可断狱者，惟子路尔，凡人少能然也。”（一意也）。子路有闻即行，故无留诺。其于折狱亦然。盖折狱一定，即予开释，不使讼者受羁累之苦。此子路忠信之事，故记者类记于此。（二意也）
●南怀瑾《论语别裁》：子路有绝对的真诚，绝对的信实，有侠义精神，一句话可以替人解决问题。
★此章记“由也果”也。子路果断之才，优于从政，虽听讼，由其见明而信著，必也以德化民，盖子路无宿诺，足以服人，故一言可以折狱。 https://t.cn/RxRVHIh
▲片言：只言片语。片犹偏也。片言，此处不是指涉案人员所供的单面之词或者两面之词，而是指子路听完案件后，自己能用只言片语就能做出最终判定，且令人信服。这是由于子路人品之正直忠信，能取信于人，亦由于子路能明敏断案，洞察是非曲直。
▲折狱：断案。折，断。李炳南：“子路为人忠信刚直。刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。”
▲子路无宿诺：子路为人信笃，恐临事有变而失信于人，所以不事前预先许诺。宿，如“豫”，预先。诺，许诺。《论语集解》曰：“宿，犹‘豫’也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。”一说宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。一说：子路急于践言，有诺不留。宿，即留义。李炳南：“记《论语》的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为‘片言折狱’作一解。”
■现代翻译：孔子说：“凭着片面之辞而便可断狱的，怕只有子路的话吧！”子路答应了人，没有久留着不践诺的。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：片犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可也。何曰：宿，犹豫也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：夫判辨狱讼，必须二家对辞，子路既能果断，故偏听一辞，而能折狱也。一云：子路性直情无所隐者，若听子路之辞，亦则一辞亦足也。故孙绰云：“谓子路心高而言信，未尝文过以自卫，听讼者便宜以子路单辞为正，不待对验而后分明也。非谓子路闻人片言而便能断狱也。”子路性笃信，恐临时多故，晓有言不得行，故不逆言許人也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言子路有明断笃信之德也。《周礼·秋官·大司寇职》云：“以两造（指原告与被告）禁民讼，以两剂（诉讼双方所立的契券）禁民狱。”注云：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。造，至也。剂，今券书也。使讼者两至，狱者各赍券书，既两至、两券书，乃治之。不至及不券书，则是自服不直者也。”故知听讼必须两辞方定是非。偏信一言，则是非难决。唯子路才性明辨，能听偏言决断狱讼，故云唯子路可。
●宋陈祥道《论语全解》：信义不着，虽多言不可以折狱；信义着，虽一言可以折狱。子路片言可以折狱者，以其有君子之良心，为人所信故也。《礼》曰：“与其有诺责，宁有已怨。”老子曰：“轻诺必寡信。”子路无宿诺，则于人无轻诺，于已无寡信，此所以果于折狱也。
●宋朱熹《论语集注》：子路忠信明决，故言出而人信服之，不待其辞之毕也。急于践言，不留其诺也。记者因夫子之言而记此，以见子路之所以取信于人者，由其养之有素也。尹氏曰：“小邾射以句绎奔鲁，曰：‘使季路要我，吾无盟矣。’千乘之国，不信其盟，而信子路之一言，其见信于人可知矣。一言而折狱者，信在言前，人自信之故也。不留诺，所以全其信也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：听狱之辞，以片言决其是非，而人无不顺听者，则以其平日之履行，有以信于人故也。记语者复载其“无宿诺”之事，古注训宿为预。尹氏曰：“不预诺，所以全其信也。”盖推此一端，则可见季路平日所以自尽者，宜其有以信于人也。
●清《四书解义》：此一章书见服人贵于素养也。孔子曰：凡人各怀求胜之心，而讼成焉。讼则情伪多端，变诈百出，听讼者虽竭力讯鞫（jū，审问），多不能得其情而使之服，若不事繁词推问，而止于片言之下，剖断曲直各得其宜，无不爽然输服者，其惟仲由也与。盖仲由为人忠信明决，故足以服人如此是。盖非以言折直以心折之也，门人因孔子之言，遂记之曰：子路平日未尝以一言负人，有所应诺必急践之而不留宿，盖有言必践是其忠信也。无宿诺是其明决也。彼服人有素，故言出而人自服之。夫子之所以许由者，乃在平日固不必于折狱之时，而亦不必有折狱之事也。然则观人者，亦唯觇（chān，窥视；观测）其素行，考其生平而后可乎，否则漫然而许之，漫然而信之，鲜不失之轻忽矣，一字褒贬严于衮钺（gǔn yuè，褒贬），唯圣人能之。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“片读为半，半言为单词。惟子路能取信，所言必直，故可令断狱也。”郑言“子路能取信，故所言必直”，本非诬控，故无须对质如此，乃可令断狱。意亦以片言折狱，不可为法，故若所言必直，方可令断狱，否则仍须两辞矣。孔颖达云：“子路行直闻于天下，不敢自道其长，妄称彼短。得其单辞，即可断狱者，惟子路尔，凡人少能然也。”（一意也）。子路有闻即行，故无留诺。其于折狱亦然。盖折狱一定，即予开释，不使讼者受羁累之苦。此子路忠信之事，故记者类记于此。（二意也）
●南怀瑾《论语别裁》：子路有绝对的真诚，绝对的信实，有侠义精神，一句话可以替人解决问题。
★此章记“由也果”也。子路果断之才，优于从政，虽听讼，由其见明而信著，必也以德化民，盖子路无宿诺，足以服人，故一言可以折狱。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.５ 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
《金刚经》受持此经功德无量
第十八段（第十五品）#持经功德分#
【须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分复以恒河沙等身布施、后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
佛说：须菩提！佛法的圆满是福德功德的成就，关于怎样修二德，我用布施做个比喻，如果有持戒修善的善男子、善女人，初日分即0-8时这个时间段，以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；中日分于8-16时这个时间段，又以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；后日分于16-24时这个时间段，再以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施。
也就是说：一天24小时都以恒河沙那么多的身相，在恒河沙那么多的地方，不间断地做布施，像这样将时间拉长，拉长到无量百千万亿“劫”，都以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，非常了不起。因为做这种布施不是用天数或年数在计算了，而是用“劫”在计算。一个小劫时间的计算大体上是从减劫中人寿由84000岁开始向下减，每隔100年减1岁，一直减到10岁，这样历时为840万年左右；然后再向上增，每隔100年增1岁，一直增到84000岁，这样历时也为840万年左右，合起来大约就是1680万年，为一小劫时间。
20个小劫为一个中劫，约为3.36亿年。四个中劫为一个大劫，代表成、住、坏、空的四个阶段，这样一个大劫的时间约为13.44亿年。一个大劫代表娑婆世界生灭一次的时间。目前我们娑婆世界所处的时间为：贤劫的住劫阶段第九个小劫减劫时期。所谓贤劫就是我们现在所处的大劫的名称，下一个大劫名称叫“星宿劫”，前一个大劫名称叫“庄严劫”。
佛在这里说的“劫”应按大劫计算，就是佛说的以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，这种布施做了无量百千万亿个大劫那么长的时间，做这种布施的人，所得福德是多不可数的。但是，如果有人听闻《金刚经》后，信心坚固，任何时候都不会动摇或逆转，那么，这些人所得福德胜过用无量劫长做无量多布施的人。更何况有书写《金刚经》、受持《金刚经》、读诵《金刚经》、为人解说《金刚经》的人，这些人所得福德，更是无量无边！
佛说：须菩提！以要言之，《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。如来专为发“大乘”菩提心的人而说、专为发“最上乘”菩提心的人而说。如果有人能受持读诵，广泛地为人宣讲解说，如来立刻就会知道这个人、立刻就会见到这个人，此人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议之功德。像这样的人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提即担负起如来弘法的使命。
上面说的“大乘”和“最上乘”是什么意思呢？大乘指的是大乘佛教或大乘佛法，释尊涅槃后，在印度经历了三个时期，最后大乘佛法在印度彻底消失。在印度的三个时期、即：
1、大乘佛教前期：释尊住世时所讲的大乘法，一些声闻无法理解信受。佛涅槃后，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。大乘信仰与理念是在强调慈悲与平等的前提下，提倡素食主义，戒杀放生，以慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调一切众生不分出身、贵贱、种族、国家，在性智上一律平等，指明一切众生皆有佛性、一切众生皆当作佛。
大乘佛教的众生平等性智及倡导诸菩萨众，慈悲普度众生的理念，对婆罗门教的种姓隔离等级制度，产生了不小的冲击。但是，根深蒂固的婆罗门教等级思想仍为社会主流，所以这个时期的大乘佛法就不如小乘佛法易被接受与推行。
2、大乘佛教中期：其后有印度僧人无著、世亲创立《唯识论》，盛极一时。《中观论》和《唯识论》被认为是大乘佛学的两个主要分支，唐义净法师《南海寄归传》说：“所云大乘无过二种：一则中观、二乃瑜伽。中观则俗有真空、体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。”在印度南方，则是如来藏思想更为盛行，与唯识学派合流。这个时期是大乘佛教在印度最兴盛的时期。
3、大乘佛教晚期：公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪轨和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，就是“无上瑜伽密教”的完成。在《佛说秘密相经》中，甚至提到莲华与金刚杵相合，“如是，当知彼金刚部大菩萨入莲华部中，要如来部而作敬爱。”“由此生出一切贤圣，成就一切殊胜事业。”这是男女性器官的暗示用词，法门为男女双修，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。
此时的印度佛教已经被外道法的印度教所取代，意味着此时的印度佛教真实义已经不存在了。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。由于密教和婆罗门改良后的印度教界限的混同，便注定了大乘佛教在印度的最终消失。
于公元七世纪后，在印度消失了的大乘佛教又神奇而逐渐完整地出现在了具有大乘气象的中国，大乘佛教的根本教义是以佛陀的遗教为原则，以三法印和一实相印总括大小乘佛法，以此发挥佛陀众生平等，慈航普度，自觉觉他，利益救度一切众生为目的之本怀。在修持与教理体系上，大乘佛教比小乘佛教更为精深圆满，境界更为广大无艮，修行果位更是直趋无上菩提。以解决分段生死的小乘法及变易生死的大乘法为修行的中心思想。
那么“最上乘”又是什么意思呢？大乘属于菩萨乘、最上乘是一佛乘，一佛乘是大乘修学的终极目标。修最上乘法的人，必须是见性之人，即上根利智之人，走的是成佛之捷径，此法开门见山，直趋第一义谛、径指涅槃彼岸；远譬近喻，施设种种方便；玄问拟答，启迪芸芸众生。佛不直接度人，行者识心自度。三世一切诸佛，皆从心性出生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。由此可知，最上乘人修的就是这些直接成佛的法，故名最上乘。
佛讲《金刚经》就是为大乘人讲的、就是为最上乘人讲的。可见《金刚经》即是大乘法、也是最上乘法。凡是能读诵、受持、宣扬、解说《金刚经》的人，就是大乘人、就是最上乘人，这种人就能担负起如来弘法利生的神圣使命。
佛说：是何缘故这种人就可以担负起如来弘法利生的神圣使命呢？须菩提！如果是乐于信受“小法”的人，就会执著于“我见、人见、众生见、寿者见”，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
这里说的“小法”指的是小乘法，学小乘法的人虽然空了我相、人相、众生相，但寿者相没有空，在见解上还有我能证涅槃的我见、厌弃别人贪著五欲的人见、众生难度的众生见、我能得永生不灭的寿者见。有此四种见解之人，即便证得了五神通等小法，但对于《金刚经》却不能听受读诵，更不能为人解说，因为《金刚经》是大乘法中最精妙的般若乘，不是故步自封的小乘人所能听受读诵和解释得了的。
佛说：须菩提！在在处处，如果有此《金刚经》，一切世间众生、天界众生、人类众生、阿修罗众生，都应当供养；因当知道，有《金刚经》的此处，则为是塔、是佛的法身所在，所以，一切众生皆应恭敬，作礼围绕，以各种各样的珍奇“华香”，散在有《金刚经》的地方，以作供养。“华香”之“华”指的是七宝莲花或各种各样名贵的鲜花、“华香”之“香”指的是高级檀香沉香类。如果有人用“华香”做如此供养与能受持《金刚经》者一样、功德无量！
第十八段（第十五品）#持经功德分#
【须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分复以恒河沙等身布施、后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
佛说：须菩提！佛法的圆满是福德功德的成就，关于怎样修二德，我用布施做个比喻，如果有持戒修善的善男子、善女人，初日分即0-8时这个时间段，以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；中日分于8-16时这个时间段，又以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；后日分于16-24时这个时间段，再以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施。
也就是说：一天24小时都以恒河沙那么多的身相，在恒河沙那么多的地方，不间断地做布施，像这样将时间拉长，拉长到无量百千万亿“劫”，都以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，非常了不起。因为做这种布施不是用天数或年数在计算了，而是用“劫”在计算。一个小劫时间的计算大体上是从减劫中人寿由84000岁开始向下减，每隔100年减1岁，一直减到10岁，这样历时为840万年左右；然后再向上增，每隔100年增1岁，一直增到84000岁，这样历时也为840万年左右，合起来大约就是1680万年，为一小劫时间。
20个小劫为一个中劫，约为3.36亿年。四个中劫为一个大劫，代表成、住、坏、空的四个阶段，这样一个大劫的时间约为13.44亿年。一个大劫代表娑婆世界生灭一次的时间。目前我们娑婆世界所处的时间为：贤劫的住劫阶段第九个小劫减劫时期。所谓贤劫就是我们现在所处的大劫的名称，下一个大劫名称叫“星宿劫”，前一个大劫名称叫“庄严劫”。
佛在这里说的“劫”应按大劫计算，就是佛说的以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，这种布施做了无量百千万亿个大劫那么长的时间，做这种布施的人，所得福德是多不可数的。但是，如果有人听闻《金刚经》后，信心坚固，任何时候都不会动摇或逆转，那么，这些人所得福德胜过用无量劫长做无量多布施的人。更何况有书写《金刚经》、受持《金刚经》、读诵《金刚经》、为人解说《金刚经》的人，这些人所得福德，更是无量无边！
佛说：须菩提！以要言之，《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。如来专为发“大乘”菩提心的人而说、专为发“最上乘”菩提心的人而说。如果有人能受持读诵，广泛地为人宣讲解说，如来立刻就会知道这个人、立刻就会见到这个人，此人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议之功德。像这样的人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提即担负起如来弘法的使命。
上面说的“大乘”和“最上乘”是什么意思呢？大乘指的是大乘佛教或大乘佛法，释尊涅槃后，在印度经历了三个时期，最后大乘佛法在印度彻底消失。在印度的三个时期、即：
1、大乘佛教前期：释尊住世时所讲的大乘法，一些声闻无法理解信受。佛涅槃后，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。大乘信仰与理念是在强调慈悲与平等的前提下，提倡素食主义，戒杀放生，以慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调一切众生不分出身、贵贱、种族、国家，在性智上一律平等，指明一切众生皆有佛性、一切众生皆当作佛。
大乘佛教的众生平等性智及倡导诸菩萨众，慈悲普度众生的理念，对婆罗门教的种姓隔离等级制度，产生了不小的冲击。但是，根深蒂固的婆罗门教等级思想仍为社会主流，所以这个时期的大乘佛法就不如小乘佛法易被接受与推行。
2、大乘佛教中期：其后有印度僧人无著、世亲创立《唯识论》，盛极一时。《中观论》和《唯识论》被认为是大乘佛学的两个主要分支，唐义净法师《南海寄归传》说：“所云大乘无过二种：一则中观、二乃瑜伽。中观则俗有真空、体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。”在印度南方，则是如来藏思想更为盛行，与唯识学派合流。这个时期是大乘佛教在印度最兴盛的时期。
3、大乘佛教晚期：公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪轨和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，就是“无上瑜伽密教”的完成。在《佛说秘密相经》中，甚至提到莲华与金刚杵相合，“如是，当知彼金刚部大菩萨入莲华部中，要如来部而作敬爱。”“由此生出一切贤圣，成就一切殊胜事业。”这是男女性器官的暗示用词，法门为男女双修，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。
此时的印度佛教已经被外道法的印度教所取代，意味着此时的印度佛教真实义已经不存在了。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。由于密教和婆罗门改良后的印度教界限的混同，便注定了大乘佛教在印度的最终消失。
于公元七世纪后，在印度消失了的大乘佛教又神奇而逐渐完整地出现在了具有大乘气象的中国，大乘佛教的根本教义是以佛陀的遗教为原则，以三法印和一实相印总括大小乘佛法，以此发挥佛陀众生平等，慈航普度，自觉觉他，利益救度一切众生为目的之本怀。在修持与教理体系上，大乘佛教比小乘佛教更为精深圆满，境界更为广大无艮，修行果位更是直趋无上菩提。以解决分段生死的小乘法及变易生死的大乘法为修行的中心思想。
那么“最上乘”又是什么意思呢？大乘属于菩萨乘、最上乘是一佛乘，一佛乘是大乘修学的终极目标。修最上乘法的人，必须是见性之人，即上根利智之人，走的是成佛之捷径，此法开门见山，直趋第一义谛、径指涅槃彼岸；远譬近喻，施设种种方便；玄问拟答，启迪芸芸众生。佛不直接度人，行者识心自度。三世一切诸佛，皆从心性出生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。由此可知，最上乘人修的就是这些直接成佛的法，故名最上乘。
佛讲《金刚经》就是为大乘人讲的、就是为最上乘人讲的。可见《金刚经》即是大乘法、也是最上乘法。凡是能读诵、受持、宣扬、解说《金刚经》的人，就是大乘人、就是最上乘人，这种人就能担负起如来弘法利生的神圣使命。
佛说：是何缘故这种人就可以担负起如来弘法利生的神圣使命呢？须菩提！如果是乐于信受“小法”的人，就会执著于“我见、人见、众生见、寿者见”，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
这里说的“小法”指的是小乘法，学小乘法的人虽然空了我相、人相、众生相，但寿者相没有空，在见解上还有我能证涅槃的我见、厌弃别人贪著五欲的人见、众生难度的众生见、我能得永生不灭的寿者见。有此四种见解之人，即便证得了五神通等小法，但对于《金刚经》却不能听受读诵，更不能为人解说，因为《金刚经》是大乘法中最精妙的般若乘，不是故步自封的小乘人所能听受读诵和解释得了的。
佛说：须菩提！在在处处，如果有此《金刚经》，一切世间众生、天界众生、人类众生、阿修罗众生，都应当供养；因当知道，有《金刚经》的此处，则为是塔、是佛的法身所在，所以，一切众生皆应恭敬，作礼围绕，以各种各样的珍奇“华香”，散在有《金刚经》的地方，以作供养。“华香”之“华”指的是七宝莲花或各种各样名贵的鲜花、“华香”之“香”指的是高级檀香沉香类。如果有人用“华香”做如此供养与能受持《金刚经》者一样、功德无量！
✋热门推荐