你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
宣化上人
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》．譬喻品第三
宝绳交络：这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子，在这儿就比喻四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿，不是就这么念念就得的，必须要身体力行；你如果不去做，就这么念念，那是没有用的。你要回光返照，问问自己：
“众生无边誓愿度”，那么我有没有度众生呢？我要是度了众生，这是行菩萨道；我要是没有度众生，应该怎么样？应该去度！可是你度众生也不要着到度生之相，不要说：“这个众生是我度的，那个众生是我度的。”不要有这个相，所谓“离一切相，扫一切法”。
“烦恼无尽誓愿断”，天天要问一问自己：“我誓愿断烦恼，现在我断了没断？”没有断，就要断的；你若不断，烦恼就不会没有的。说断烦恼，怎么样断法呢？这一点也不困难，并不是要你用刀，一刀把这个烦恼斩去了；你若知道“烦恼即菩提，冰就是水、水就是冰”这个道理，只要你把你烦恼的冰，化成菩提的智慧水，那就是断了。并不是叫你在菩提之外，另外找一个烦恼；在烦恼之外，另外找一个菩提；不是的，它是一个的。你会用，它就是菩提；你不会用，它就是烦恼。重点在这个地方！
我们为什么说众生就是佛，佛就是众生呢？你若把众生度尽了，你就是佛；你若没度尽众生，那你就是众生。众生和佛也是没有分别的，只要你觉悟，就是佛；你迷昧，就是众生。所以你不要在你自己以外，另外去找众生度去，那是向外驰求；你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
（一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！”
（二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。
（三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。
（四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。
所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。
由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生，想起菩萨对我们这种的慈悲爱护，我们应该感谢菩萨，赶快忏悔，痛哭流涕：“我这么样愚痴！菩萨对我这么好，我都还不知道呢！”
重敷婉筵：重敷，就是一层一层的；婉筵，就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子，这也是有一种表法，是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修，久而久之，就会有所成就。“重”是重复、柔软；这表示在禅宗里头，你坐禅得到一种轻安的境界。
轻安，就是觉得自己通体都舒泰，身上有一种特别快乐的感觉，这样有一种轻安；所以重敷婉筵，就是表示这种境界。这种境界，它是左一次、右一次，这种感觉接接连连，不断的。行路也觉得像一股风似的，但是并不是走得快；是觉得自己没有迈步，就已经走了，像风那么样子，所谓“微风徐来，水波不兴”，也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到这一种无人无我的境界，这就叫重敷婉筵。这种境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道这其中的妙处；你若不用功，是不会知道的。这种妙处，我现在只不过说这种意思；真正的滋味，还是要你自己去尝试。
安置丹枕：把丹枕置放在车上。安是安放，置是置放。丹是红色的，表示一种红色的光，也就是譬喻无分别法。枕，车上有内枕、外枕。外枕，是车到什么地方，想要停止了，用这个枕把车支起来；若没有枕，车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻，譬喻修道用功，动不碍静、静不碍动；动也就是静，静也就是动，动静一如；即动即静，即静即动。好像车在走，这就是动；车停止了，就是静；静、动都是这一辆车。所以我们人修道，动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕，是在车里边，是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。这休息身心的枕头，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。（更多精彩内容请点击：最简单有效的养生，把灵魂寄存在极乐世界。）
南无阿弥陀佛
宣化上人
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》．譬喻品第三
宝绳交络：这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子，在这儿就比喻四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿，不是就这么念念就得的，必须要身体力行；你如果不去做，就这么念念，那是没有用的。你要回光返照，问问自己：
“众生无边誓愿度”，那么我有没有度众生呢？我要是度了众生，这是行菩萨道；我要是没有度众生，应该怎么样？应该去度！可是你度众生也不要着到度生之相，不要说：“这个众生是我度的，那个众生是我度的。”不要有这个相，所谓“离一切相，扫一切法”。
“烦恼无尽誓愿断”，天天要问一问自己：“我誓愿断烦恼，现在我断了没断？”没有断，就要断的；你若不断，烦恼就不会没有的。说断烦恼，怎么样断法呢？这一点也不困难，并不是要你用刀，一刀把这个烦恼斩去了；你若知道“烦恼即菩提，冰就是水、水就是冰”这个道理，只要你把你烦恼的冰，化成菩提的智慧水，那就是断了。并不是叫你在菩提之外，另外找一个烦恼；在烦恼之外，另外找一个菩提；不是的，它是一个的。你会用，它就是菩提；你不会用，它就是烦恼。重点在这个地方！
我们为什么说众生就是佛，佛就是众生呢？你若把众生度尽了，你就是佛；你若没度尽众生，那你就是众生。众生和佛也是没有分别的，只要你觉悟，就是佛；你迷昧，就是众生。所以你不要在你自己以外，另外去找众生度去，那是向外驰求；你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
（一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！”
（二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。
（三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。
（四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。
所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。
由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生，想起菩萨对我们这种的慈悲爱护，我们应该感谢菩萨，赶快忏悔，痛哭流涕：“我这么样愚痴！菩萨对我这么好，我都还不知道呢！”
重敷婉筵：重敷，就是一层一层的；婉筵，就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子，这也是有一种表法，是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修，久而久之，就会有所成就。“重”是重复、柔软；这表示在禅宗里头，你坐禅得到一种轻安的境界。
轻安，就是觉得自己通体都舒泰，身上有一种特别快乐的感觉，这样有一种轻安；所以重敷婉筵，就是表示这种境界。这种境界，它是左一次、右一次，这种感觉接接连连，不断的。行路也觉得像一股风似的，但是并不是走得快；是觉得自己没有迈步，就已经走了，像风那么样子，所谓“微风徐来，水波不兴”，也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到这一种无人无我的境界，这就叫重敷婉筵。这种境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道这其中的妙处；你若不用功，是不会知道的。这种妙处，我现在只不过说这种意思；真正的滋味，还是要你自己去尝试。
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南无阿弥陀佛
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