《六祖坛经》第二品 般若品 解读（五）
原创 2017-10-24 空相自在王 维摩禅苑
“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
“波罗蜜”是什么呢？这是西国之语言，古时候中国把印度叫做西国。“唐言”，就是中国话。用中国话讲就是到达彼岸的意思。
那什么是彼岸呢？解其义为“离生灭”。离于生灭则无生无灭，也就是我们要证得的涅槃、实相。那么生灭由何而来呢？由着境而起生灭。
境本无真无妄，亦无生灭，由于无明的缘故而染着境，就见生见灭、见来见去、见有见无。
境！本来不可说，不可思义。境只是一境，并无二亦无三，二与三就是染着分别才有二有三。
要知道境中无物！无见闻觉知，无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，乃至无一切法！若有少法，俱名着境，亦名生灭。
如同水中有浪，浪起浪灭，念念染着。这就是众生所住之地，故名此岸；心如果离境，则一切法空，是无生地，一切法空何来生灭？法空即无妄，无妄则真心本性活活泼泼，如水流通无滞，如此即名彼岸。
诸位师兄：我们学佛修道，就是要从此岸到彼岸去。从六祖大师所讲之法我们就能了解彼岸到底是什么，别老等着见光见怪！从无明妄想里解脱出来，就到彼岸了，这就是波罗蜜。
六祖讲法极其平实，都被人看轻了，不知最平实简单的，才是最高深的！直截了当，乍一看，好简单，一看就懂了，问题是真懂了吗？
“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。”
善知识呀，“迷人口念”，都是用嘴说用意识去理解，就以为明白了。不知道他说的想的，从没有离开过妄想、是非等无明分别！如果念念都行，都不见一法、都离一切相，如此才是名真性。
诸位，赤裸裸，冷嗖嗖，一条白练，恁么也不回头。临济祖师云：“一切境回唤不得”。诸位，“已展不收”“已进不退”，悟入此法即是般若法。
修此行即是般若行，不修此行就是凡夫。一念修此般若行的人，当下就与佛等。
“善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。”
善知识呀！凡夫即是佛，并无二致。烦恼就是菩提，并非二法。其区别只在于迷与悟呀！前念还在迷惑里就是凡夫，可是后念开悟了，这一悟道，就是佛呀！
前一念着境就在烦恼里；后一念离境，马上证菩提。一切无需要改变，只要悟了，当下就是。一切现成，一切功用从不缺少，活脱脱一尊佛！上无边下无底，灵而妙，妙而空。
南无本师释迦牟尼佛
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原创 2017-10-24 空相自在王 维摩禅苑
“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
“波罗蜜”是什么呢？这是西国之语言，古时候中国把印度叫做西国。“唐言”，就是中国话。用中国话讲就是到达彼岸的意思。
那什么是彼岸呢？解其义为“离生灭”。离于生灭则无生无灭，也就是我们要证得的涅槃、实相。那么生灭由何而来呢？由着境而起生灭。
境本无真无妄，亦无生灭，由于无明的缘故而染着境，就见生见灭、见来见去、见有见无。
境！本来不可说，不可思义。境只是一境，并无二亦无三，二与三就是染着分别才有二有三。
要知道境中无物！无见闻觉知，无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，乃至无一切法！若有少法，俱名着境，亦名生灭。
如同水中有浪，浪起浪灭，念念染着。这就是众生所住之地，故名此岸；心如果离境，则一切法空，是无生地，一切法空何来生灭？法空即无妄，无妄则真心本性活活泼泼，如水流通无滞，如此即名彼岸。
诸位师兄：我们学佛修道，就是要从此岸到彼岸去。从六祖大师所讲之法我们就能了解彼岸到底是什么，别老等着见光见怪！从无明妄想里解脱出来，就到彼岸了，这就是波罗蜜。
六祖讲法极其平实，都被人看轻了，不知最平实简单的，才是最高深的！直截了当，乍一看，好简单，一看就懂了，问题是真懂了吗？
“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。”
善知识呀，“迷人口念”，都是用嘴说用意识去理解，就以为明白了。不知道他说的想的，从没有离开过妄想、是非等无明分别！如果念念都行，都不见一法、都离一切相，如此才是名真性。
诸位，赤裸裸，冷嗖嗖，一条白练，恁么也不回头。临济祖师云：“一切境回唤不得”。诸位，“已展不收”“已进不退”，悟入此法即是般若法。
修此行即是般若行，不修此行就是凡夫。一念修此般若行的人，当下就与佛等。
“善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。”
善知识呀！凡夫即是佛，并无二致。烦恼就是菩提，并非二法。其区别只在于迷与悟呀！前念还在迷惑里就是凡夫，可是后念开悟了，这一悟道，就是佛呀！
前一念着境就在烦恼里；后一念离境，马上证菩提。一切无需要改变，只要悟了，当下就是。一切现成，一切功用从不缺少，活脱脱一尊佛！上无边下无底，灵而妙，妙而空。
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《六祖坛经》第二品 般若品 解读（三）
原创 2017-10-20 空相自在王 维摩禅苑
“善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。
善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”
善知识呀，自性能含万法所以是大。万法皆在诸人自性之中，尽十方法界皆是唯心所显，唯识所变。如同大海，一切海浪万千形象，皆是大海之所显。之所以起浪，乃风吹浪起。
十方法界无量无边，都是一心，乃识风所吹。识亦非是心外物，乃是真心所具之性，所以真心本性最大。
“若见一切人恶之与善，皆尽不取不舍”，不是有见不是无见，而是了了常见，于了了常见中不起善恶是非好坏。
诸位：不是有知不是无知，而是了了常知，于了了常知中不取善恶是非对错，不舍善恶是非对错。
取之与舍虽有二名，不过通通是取而已。以取为根本，再生善恶好坏是非之心加以取舍。打个比喻：好比看到一个苹果，然后在这个苹果的基础上再加以分别好坏大小，好则取，恶则舍。
诸位师兄，这个根本的取着，就是染着。若心无染着，则心内无物，如同虚空，故名为大，应用则了了分明，无见了了见，无知了了知。
善知识，迷人口说，智者心行。一切经教皆是心法，是转化众生内心无明颠倒的，所以要用心行法。不要把理解当做佛法，理解不等于修行！智者以大般若破无明见本性，全是心意功夫，莫向外求。
再有一种迷人，空心静坐。就是老要追求无念无心，要把心空掉，修到后来好像真的空了。就这样静坐，还以为是道，以为有功夫。
其实不然，这种人所住的正是一个大妄想而不觉不知。因为没有般若的智慧，所以就不知不觉落在这个大妄想里了。
很多的修行人都是这样，认为这样就可以入定，执着得很，完全不去领悟佛陀所传的大般若智慧。所以六祖说此一辈人，就是这一类的人，“不可与语”，就是别跟他废话。他没那个智慧，因为邪见障碍深重呀！
“善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”
善知识呀，心之量广大无边，遍满法界。法界无量则心无量，用即了了分明。
诸位，不是有见不是无见，了了常见则“明”；不是有知不是无知，了了常知则“分”。
此心应用分分明明，善知一切。虽然如此，总是不可思义，法尔如是，则为一实相，一切即一！一即一切！
来去自由，无染无着，故心体无滞。识性如风以颠倒故，染着万法，故风有滞、不通，无自由分。
识性如风若无颠倒执着即是佛性，如此则万法空，无染无着，来去自由，于自心体上无滞无碍，如此即是般若。
由此可见：般若之智众生本有，只为心迷，而无自由。
南无本师释迦牟尼佛
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原创 2017-10-20 空相自在王 维摩禅苑
“善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。
善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”
善知识呀，自性能含万法所以是大。万法皆在诸人自性之中，尽十方法界皆是唯心所显，唯识所变。如同大海，一切海浪万千形象，皆是大海之所显。之所以起浪，乃风吹浪起。
十方法界无量无边，都是一心，乃识风所吹。识亦非是心外物，乃是真心所具之性，所以真心本性最大。
“若见一切人恶之与善，皆尽不取不舍”，不是有见不是无见，而是了了常见，于了了常见中不起善恶是非好坏。
诸位：不是有知不是无知，而是了了常知，于了了常知中不取善恶是非对错，不舍善恶是非对错。
取之与舍虽有二名，不过通通是取而已。以取为根本，再生善恶好坏是非之心加以取舍。打个比喻：好比看到一个苹果，然后在这个苹果的基础上再加以分别好坏大小，好则取，恶则舍。
诸位师兄，这个根本的取着，就是染着。若心无染着，则心内无物，如同虚空，故名为大，应用则了了分明，无见了了见，无知了了知。
善知识，迷人口说，智者心行。一切经教皆是心法，是转化众生内心无明颠倒的，所以要用心行法。不要把理解当做佛法，理解不等于修行！智者以大般若破无明见本性，全是心意功夫，莫向外求。
再有一种迷人，空心静坐。就是老要追求无念无心，要把心空掉，修到后来好像真的空了。就这样静坐，还以为是道，以为有功夫。
其实不然，这种人所住的正是一个大妄想而不觉不知。因为没有般若的智慧，所以就不知不觉落在这个大妄想里了。
很多的修行人都是这样，认为这样就可以入定，执着得很，完全不去领悟佛陀所传的大般若智慧。所以六祖说此一辈人，就是这一类的人，“不可与语”，就是别跟他废话。他没那个智慧，因为邪见障碍深重呀！
“善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”
善知识呀，心之量广大无边，遍满法界。法界无量则心无量，用即了了分明。
诸位，不是有见不是无见，了了常见则“明”；不是有知不是无知，了了常知则“分”。
此心应用分分明明，善知一切。虽然如此，总是不可思义，法尔如是，则为一实相，一切即一！一即一切！
来去自由，无染无着，故心体无滞。识性如风以颠倒故，染着万法，故风有滞、不通，无自由分。
识性如风若无颠倒执着即是佛性，如此则万法空，无染无着，来去自由，于自心体上无滞无碍，如此即是般若。
由此可见：般若之智众生本有，只为心迷，而无自由。
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《六祖坛经》第二品 般若品 解读（五）
空相自在王
“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
“波罗蜜”是什么呢？这是西国之语言，古时候中国把印度叫做西国。“唐言”，就是中国话。用中国话讲就是到达彼岸的意思。
那什么是彼岸呢？解其义为“离生灭”。离于生灭则无生无灭，也就是我们要证得的涅槃、实相。那么生灭由何而来呢？由着境而起生灭。
境本无真无妄，亦无生灭，由于无明的缘故而染着境，就见生见灭、见来见去、见有见无。
境！本来不可说，不可思义。境只是一境，并无二亦无三，二与三就是染着分别才有二有三。要知道境中无物！无见闻觉知，无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，乃至无一切法！若有少法，俱名着境，亦名生灭。
如同水中有浪，浪起浪灭，念念染着。这就是众生所住之地，故名此岸；心如果离境，则一切法空，是无生地，一切法空何来生灭？法空即无妄，无妄则真心本性活活泼泼，如水流通无滞，如此即名彼岸。
诸位师兄：我们学佛修道，就是要从此岸到彼岸去。从六祖大师所讲之法我们就能了解彼岸到底是什么，别老等着见光见怪！从无明妄想里解脱出来，就到彼岸了，这就是波罗蜜。
六祖讲法极其平实，都被人看轻了，不知最平实简单的，才是最高深的！直截了当，乍一看，好简单，一看就懂了，问题是真懂了吗？
“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。”
善知识呀，“迷人口念”，都是用嘴说用意识去理解，就以为明白了。不知道他说的想的，从没有离开过妄想、是非等无明分别！如果念念都行，都不见一法、都离一切相，如此才是名真性。
诸位，赤裸裸，冷嗖嗖，一条白练，恁么也不回头。临济祖师云：“一切境回唤不得”。诸位，“已展不收”“已进不退”，悟入此法即是般若法。修此行即是般若行，不修此行就是凡夫。一念修此般若行的人，当下就与佛等。
“善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。”
善知识呀！凡夫即是佛，并无二致。烦恼就是菩提，并非二法。其区别只在于迷与悟呀！前念还在迷惑里就是凡夫，可是后念开悟了，这一悟道，就是佛呀！
前一念着境就在烦恼里；后一念离境，马上证菩提。一切无需要改变，只要悟了，当下就是。一切现成，一切功用从不缺少，活脱脱一尊佛！上无边下无底，灵而妙，妙而空。
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“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
“波罗蜜”是什么呢？这是西国之语言，古时候中国把印度叫做西国。“唐言”，就是中国话。用中国话讲就是到达彼岸的意思。
那什么是彼岸呢？解其义为“离生灭”。离于生灭则无生无灭，也就是我们要证得的涅槃、实相。那么生灭由何而来呢？由着境而起生灭。
境本无真无妄，亦无生灭，由于无明的缘故而染着境，就见生见灭、见来见去、见有见无。
境！本来不可说，不可思义。境只是一境，并无二亦无三，二与三就是染着分别才有二有三。要知道境中无物！无见闻觉知，无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，乃至无一切法！若有少法，俱名着境，亦名生灭。
如同水中有浪，浪起浪灭，念念染着。这就是众生所住之地，故名此岸；心如果离境，则一切法空，是无生地，一切法空何来生灭？法空即无妄，无妄则真心本性活活泼泼，如水流通无滞，如此即名彼岸。
诸位师兄：我们学佛修道，就是要从此岸到彼岸去。从六祖大师所讲之法我们就能了解彼岸到底是什么，别老等着见光见怪！从无明妄想里解脱出来，就到彼岸了，这就是波罗蜜。
六祖讲法极其平实，都被人看轻了，不知最平实简单的，才是最高深的！直截了当，乍一看，好简单，一看就懂了，问题是真懂了吗？
“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。”
善知识呀，“迷人口念”，都是用嘴说用意识去理解，就以为明白了。不知道他说的想的，从没有离开过妄想、是非等无明分别！如果念念都行，都不见一法、都离一切相，如此才是名真性。
诸位，赤裸裸，冷嗖嗖，一条白练，恁么也不回头。临济祖师云：“一切境回唤不得”。诸位，“已展不收”“已进不退”，悟入此法即是般若法。修此行即是般若行，不修此行就是凡夫。一念修此般若行的人，当下就与佛等。
“善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。”
善知识呀！凡夫即是佛，并无二致。烦恼就是菩提，并非二法。其区别只在于迷与悟呀！前念还在迷惑里就是凡夫，可是后念开悟了，这一悟道，就是佛呀！
前一念着境就在烦恼里；后一念离境，马上证菩提。一切无需要改变，只要悟了，当下就是。一切现成，一切功用从不缺少，活脱脱一尊佛！上无边下无底，灵而妙，妙而空。
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