【昌亮法师法语开示】
礼忏的意义，可以两个字来贯串，那就是「因果」;宇宙万有之中，谁也逃不过因果;所谓「如是因、如是果」;「万法皆空，因果不空」，因为一切都有因缘，都离不开因缘法;就好像我们伟大的佛陀，虽然他已经「因」圆满了、「果」也圆满了，但他仍然降生娑婆，示现人间，为我们树立修行、悟道的榜样。
佛陀在因地修行的时候，也曾经历无数的考验与磨难;他与提婆达多多生多世的恶缘，而屡屡被加害、被障碍，这些都是过去世的种种因缘，而不得不承受的果报。因此，身为佛弟子，对于「因果」、「因缘」必须要重视。
说到过去世的因缘，在佛经里有一个故事，讲得非常非常的有意思;一个修行人如何在行持中，孝养父母;因为孝养父母的功德实在非常、非常之大;故事是这样说的：
佛在世的时候，有一年发生大旱灾，气温非常高，非常的炎热，整个农田的五谷都枯死了，可以说是个荒年。当时的印度，到处闹饥荒，不知道饿死了多少人。因而佛弟子们每天出外去托钵，往往都化不到饭。
有一天，佛陀为了要了解实际的情况，等弟子们出去托钵以后，他也静静地去托钵。虽然他挨家挨户地跑了好多家，也同样的得不到食物，空着钵回来。一天是这样，两天也是这样，一粒饭都没有化到。在第三天回来的半路上，忽然遇到一位年轻的比丘，他看到佛陀托着钵，便关心地问题：
「佛陀啊!您已经吃过饭了吧?」
佛陀说：「啊!我已经三天没有化到饭，现在跟你讲话，我已经感到很吃力，一点力气也没有了。」
这位比丘听了，非常难过，心里想：佛是天人师，他的福报是最大的，想不到会碰上这荒年，连佛都没有饭吃，我们这些人，更不用说了。于是，他马上下了决心：要把他的袈娑卖了，将所得的钱，拿来买饭供养佛陀。结果，他真的把袈裟卖掉，去买了一钵饭，恭恭敬敬地奉献给佛陀，实现了他要供养佛陀的愿望。
佛陀本来已经知道了，但是却故意问他：
「现在整个国家这样穷困，大家都没有饭吃，你这钵饭是从哪儿来的?」
当然，这位比丘不敢瞒着佛陀，就老实地把饭的来源说了一遍。
佛陀就说：「你要知道，袈裟，是我们出家人最尊贵、最庄严的法服，你怎么可以随便把它卖掉呢?不过，你的这片供养心，我是非常感谢!但是，我却消受不了啊!」
比丘听了，有点失望，也有些不明白，就问道：「连佛都消受不了，那还有谁消受得了呢?」
佛陀并没有直接回答，反而问他：「你还有父母吗?」
「有!」
「好，这钵饭你就拿回去供养你的父母吧!」
比丘反问道：「父母可以消受得了吗?」
佛陀肯定地回答：「可以，你想想：我们的身体从哪儿来的?就是父母给我们的。父母对我们有养育之恩，所以你把饭拿去供养父母，他们是消受得了的。」佛陀接着又问：「你的父母有信仰佛教吗?」
「他们没有信佛。」比丘答道。
佛说：「哦!这是一个机缘。你把饭拿回去供养父母，他们一定很欢喜的!然后你再跟他们说三皈依，这样，他们由信佛而学佛，他们接受你的供养，就能够消受了。」
因此，比丘听从佛陀的教导，父母当然非常欢喜，于是便皈依了三宝。
从这个佛经里的故事，就能说明佛教是非常重视孝道的。
所以「净土三福」中的「第一福」里就说了：「孝养父母，奉待师长;慈心不杀，修十善业。」可见孝养父母是我们学佛、修行的根本;而我们现在法会中所拜的《梁皇宝忏》其主要的宗旨，亦无非警勉我们要忏悔罪障，修十善业;而且还要深信因果，慈心不杀，广修供养，孝顺父母，如此才会有功德。上述故事中的年青比丘，就是因为供养父母而获得无量的功德。
而今天我们也是一样，所谓「佛在世，我沉沦」;佛离现在已二千多年了，但是佛法犹在;佛陀是多么的伟大啊!他不舍众生，临涅槃前，把最珍贵的法留给我们、指示给我们;我们如何能不对他生起恭敬的心、皈投的心呢?他教导我们要孝养父母的训诲，我们又怎能不牢牢的记住呢?
所以，今天大家来拜《梁皇忏》，一方面是消自己的业障，另一方面，是帮我们的父母：现世的父母、过去的父母消业障，令他都能够离苦得乐。而我们给他什么供养?也就是法供养。藉此拜忏的功德，令他们都得到超生。我们经常说：「上报四重恩。」「四重恩」也就是佛恩、国土恩、众生恩和父母恩，可见报父母恩是非常重要的。大家千万不要忘记啊。

"我们做得愈积极，佛菩萨对我们的帮助也愈积极"《净空法师开示录》（文字版）

　　【地藏菩萨告普贤菩萨言。仁者。此者皆是南阎浮提行恶众生。业感如是。业力甚大。能敌须弥。能深巨海。能障圣道。】

　　这个几句非常重要，我们要特别牢牢的把它记住。因为阎浮提众生实实在在的，第一个刚强难化，志性无定，这是诸佛菩萨感到为难的。虽然为难，诸佛菩萨绝不舍弃众生。怎么个教化法?经论里面常常给我们讲许多原则，没有善根的给他种善根。什么叫种善根?他这一生当中听到一句佛号，或者曾经见到一次佛像，这都叫种善根;或者听到一句佛法，或者曾经见到一个出家人，只见过一次，他这阿赖耶识里就落了种子，三宝的种子，这叫种善根。这个善根虽然微弱，微不足道，诸位要晓得，他这个功德不可思议。他虽然在这一生不能成就，或者在将来、后生的时候遇到这个因缘他这个种子成熟，他就能成就。千万不要把这个事情当作小事，这是大事，处处要帮助一些人种善根。那个不学佛的人，我们身上配戴著佛像，身上常常带著经典，乃至於戴一串念珠，人家一看到，他就落个种子，那就度了许许多多的人，不是你现在度他，现在给他种下这个因。

　　已经种善根的人，要帮助他增长;已经增长的人，要帮助他成熟;已经成熟的人，帮助他证果。佛教化众生，一个层次一个层次的，有好多个层次。今天这个佛教可以说普遍到全世界，连外国人说他晓得有个佛，可见得他阿赖耶识里已经有了善根，有了种子，这就很难得。在从前不知道什么叫佛，现在大家知道有个佛，虽然他不晓得佛是什么意思，他不懂，但是他晓得有个佛，他晓得有个佛教。这些都是我们努力要去做的。我们能帮助菩萨去为一切众生种善根，那菩萨怎么会不帮助我们?一样的道理。我们做得愈积极，那佛菩萨对我们的帮助也愈来愈积极;我们要是懈怠、散慢，佛菩萨觉得我们不行，这一生不能成熟，他也就慢慢在旁边观看。换句话说，我们想诸佛菩萨怎么样积极来帮助我，我就要如何积极的帮助一切众生，这是绝对成正比例的。

　　这是说明了地狱的由来，是『行恶众生，业感如是』，这么来的。其实原理是一个，天堂从哪里来的?天堂是众生，行善的众生，业感如是;西方极乐世界怎么来的?除了阿弥陀佛愿力以外，是十方一切众生修净业，净业众生业感如是，一个道理。底下这个四句，刚才我说了非常重要。『业力甚大』，所以大经上常讲，「心佛众生三无差别」，心的力量、佛的力量，众生就是指的业力，这三个力量是相等的。正因为相等，佛不能度众生，佛只劝我们自己转变自己的业力，自己变更自己的业力，改恶向善，断染修净，这样才行。底下都是比喻，这两句是比喻。『须弥』是这个世界上最大的山，什么力量能动须弥山?可以说没有力量能动须弥山。但是业力能动，可见得业力之大。大海跟这山也一样的，也是没有力量能动它，业力行。业力是『能敌须弥，能深巨海』。下面这一句才是正说，『能障圣道』，「障」是障碍，「圣道」是成佛之道，在小乘人讲，就是四果阿罗汉道;大乘人讲，菩萨道、佛道。

　　我们先不要说那些，为什么?说那些，我们这一生都做不到的，大小乘我们都做不到。我们只讲念佛，这是我们现在修学这个法门。这个业力，我们念佛为什么不能得一心不乱?业力。为什么不能够功夫成片?业力。业力障碍了，这是我们一定要觉悟的。修行，其实就是修正恶业、改过迁善而已。佛号念得再多，如果我们的心行没有改变，那个没有用处。念一声南无阿弥陀佛就是提醒自己一个警觉，你要想到，觉心就是佛心，佛不迷。觉心的相是什么?觉心的相是谦诚，诚敬之相，没有妄念。有了妄念就不诚、不敬，那是凡夫心、妄心，真心里头没有妄念。念这一声阿弥陀佛，心里就不许有妄念，这个佛号与清净心、与真心相应，所以叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他才能消业障。口里虽然念的阿弥陀佛，还是想东想西，妄念还是继续不断，那业障没消得了。佛号要能消业障，是一定要能提起自己的警觉，业障就消了。这个佛号要提不起自己警觉，这业障是消不掉的。所以要晓得这是我们自己一生当中第一大事，其他一切的事情得过且过，不必过分的认真、过分的去计较。得到，也不值得欢喜;失掉，也不值得悲哀，凡所有相皆是虚妄。唯有清净心最重要，念念叫自己心地清净。这是真正修行，这是真正消自己的业障，要在此地认真去下功夫。

　　【是故众生。莫轻小恶。以为无罪。死后有报。纤毫受之。父子至亲。歧路各别。纵然相逢。无肯代受。】

　　这是地藏菩萨在此地给我们说出这个事实的真相。我们往往造作一些罪业，以为这小恶，无所谓;小善也以为无所谓，不肯做。你譬如说劝人念一声阿弥陀佛，这是小善，不肯做。其实不小。小恶以为无罪，哪里晓得死后再小的罪业都有果报!乃至於我们说，身口没有造作，心里动个恶念，动个恶念都有个恶报。所以佛法里面不许可追悔从前的罪业，我以前造了很多罪业不必去想它。为什么?因为你想一次，那个罪业又增加了一次，这个事情麻烦，绝对没好处。你再想一次，那个印象又加深，愈来愈深;换句话说，那个罪报要提前受。你明白这个道理之后，你为什么不天天想佛?我不想则已，一想就想阿弥陀佛，阿弥陀佛这果报先报就好了，那真是一了永了。所以说不起心、不动念则已，起心动念就想佛。大势至菩萨讲得没错，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个几句话是净土法门持名念佛的秘诀，好得不得了。

　　这个地方要记住，果报现前，纵然是『父子至亲』，也没有办法代受。『歧路各别，纵然相逢，无肯代受』，各人受各人的，你想代受你也代不了，你没有法子代。我们看到前面，婆罗门女、光目女那也是各人修各人的，也没有代受的道理。

　　《地藏经》

我们说一下舍利弗出家的因缘。舍利弗是外道的头子，非常聪明，他和目犍连是同参，他们认为已参透外道的法了，但是总感到这个法不究竟，于是约好如果两人当中哪一个先碰到了更殊胜的法，决定要通知另外一位。有一天，舍利弗在路上碰到正在乞食的马胜比丘。马胜比丘是佛在鹿野苑度的五比丘之一，在佛的十大弟子中威仪第一，一切弟子当中他的威仪是最好的。
舍利弗一看：“啊呀！这个人威仪太好了。”他们外道从来没有这样的威仪，他看了很欢喜，就请教马胜比丘：“长老，您有没有殊胜的法？我想求教您啦！您外相这么威仪，心里肯定有殊妙的法在！”马胜比丘很谦虚，说：“我出家不久，学的也不多，只记得佛教我的一首偈，我把偈念给你听就行了，‘诸法从缘生，诸法从缘灭，如是灭与生，我师如是说’。”意思是说缘起则生、缘散则灭。
舍利弗是利根，这个话一听，马上开悟了。他说：“啊呀！这太好了，请你带我到你师父那里去。”于是他被带到佛那里，见了佛之后，顶礼，佛说：“善来比丘！”一摸顶，马上须发自落、袈裟着身，行住威仪如二十年的老比丘。他过去世出家很多辈子了，现在在佛的加持下，智慧开了，马上成了阿罗汉。四果阿罗汉决定是出家相。他本来是外道，成阿罗汉之后，自然的须发不要剃，自己掉了；袈裟不要做，穿上了；行住威仪不要教，比丘的威仪都具足了。