#国潮东方美# #趣话文博# #文化陕西# #渭南同城# 【七璜联珠组玉佩】
古人佩玉，咏于《诗》，载于《礼》，其起源悠古，历史传承，《礼记》曰：“古之君子必佩玉，君子于玉比德焉，天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水仓玉，世子佩瑜玉”“君子无故玉不去身”等说法，是玉器早在几千年就已经是贵族生活的真实写照，那我今天就跟大家分享一件玉组配饰，是出土于梁代村芮国墓葬遗址M27号芮桓公的项饰——七璜联珠组玉佩。
这件七璜联珠组玉佩也是陕西地区出土最高等级的玉组配饰。
七璜联珠组玉佩中的璜是一种弧形玉器，它是古人模仿彩虹的形状而琢制成的。中国古代典籍中就有“半壁曰璜”的记载，也就是说玉璧的一般称为璜，其实多数璜的外形只是玉璧的三分之一，有的甚至只是四分之一，只有少数接近玉璧的二分之一，璜是中国最古老的玉器之一，在古代与玉琮、玉璧、玉圭、玉璋、玉琥等都是“六器礼天地四方”的玉礼器。
《周礼》一书称“以玉做礼器，以礼天地四方”以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。六器中的玉璜、玉琮、玉璧、玉圭等四种玉器，历史最悠久。最早期的玉璜一般为窄条形，后来才逐渐形成弧形的固定形制。在距今7000年前的新石器早期，浙江余姚河姆渡文化中就出现的玉璜，这时的玉璜体积小，厚度大，质地较差。到了新石器时代中期，长江流域良渚文化开始普遍制造和使用玉璜，一般的玉璜是祭祀用的礼器，中小型玉璜被人们雕刻做成佩戴于胸前的装饰品。形状多不规则，变化较多，两端一般被雕刻成兽头形，也有的一端为兽头，一端为兽尾，有的璜的表面还装饰有鳞文、云纹和鸟纹。从马家浜文化、经崧文化到良渚文化，玉璜的器型经历了条形璜——桥形璜——半壁形璜的演变过程。
商代起玉璜成为人们流行的佩戴品，原来一般的玉璜既无法显示出佩戴者美化自己的意愿，又不能区别佩戴者的地位、身份。因此，商代起的玉璜在饰纹和式样上出现了多样化，以满足各层次爱玉者需要。玉璜以组玉佩的形式出现，则是在中国西周时期，当时上流社会的人们，非常流行戴玉璜组玉佩，玉璜作为组配件的主件，其纹饰花样繁多，就像现代人戴项链一样，贵族们去世以后，生者也会将玉璜组玉佩挂在死者的胸腹部，以体现死者的身份和财富，从考古发掘情况看，墓主人身份地位越高，所佩戴的玉璜组玉佩结构越复杂，长度也越长。
对于现代人来说，长及膝盖的组玉佩有碍行动，但是在西周和春秋战国时期，贵族们却以步态来体现自己的尊贵身份，身份越高，步子越小，走得越慢。《礼记 经解》中记载，行步有环佩之声，这句话的意思是，当古人走路的时候，玉佩之间相互碰撞，发出叮叮当当的响声，声音十分悦耳。使人不难想象墓主人生前佩戴时的轩昂气度和雍容仪态，也是芮国君主芮桓公身份地位的标志和象征。
27号墓葬当中出土的这件七璜联珠，是由一件圆形玉牌和数百颗玛瑙珠分三排串联起来的。仔细去看，它的上部由一件圆形玉佩总贯项饰枢纽，下部是由7件玉璜和745颗玛瑙珠相互串联而成的。璜为半圆形或弧形，自上而下按照璜的大小顺序排列。圆形玉牌位于颈侯，应起集束作用。七件玉璜自上而下大小递减，其中六件带有纹饰。每件璜两端各有三个并排穿孔，用于穿缚连接；此外还有数量不等的穿孔，这些穿孔可能用于穿缚其他种类装饰物。自上而下第三件璜，青玉，豆青色，质地细腻，微透明，局部受沁有灰白斑纹。璜体也是略窄，正背面均留有两周旋切痕。一端琢有龙纹，“臣”字眼，有龙角，另一端在外缘切一缺口。自上而下第四件璜，白玉，冰青色，润泽细腻，半透明。单面饰高冠双凤鸟纹，两鸟勾转相交。
墓主人的身份地位越高，其所佩组玉佩的结构越复杂，长度越长。我们今天的主人公就是芮国国君芮桓公，出土的七鼎六簋，所佩璜的件数为七璜。在古代统治者也赋予了玉器强烈的政治色彩，并随着社会发展而逐步升级。西周时期，统治阶级为维护社会稳定，巩固国家统治而大力强化宗法礼制，将用玉统治化、礼仪化，成为西周佩玉文化的特色，西周佩玉的数量之递增，形式之繁琐，常表现出其主人的等级、特权甚至某些道德观念。其玉璜的层数，有着严格的等级区别，即“天子九璜、诸侯七璜、大夫五璜”。这就印证了《周礼》中的记载“侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆为七节。”芮国国君组玉佩应当遵循的是侯伯七命之礼。（来源：韩城市梁带村芮国遗址博物馆）
古人佩玉，咏于《诗》，载于《礼》，其起源悠古，历史传承，《礼记》曰：“古之君子必佩玉，君子于玉比德焉，天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水仓玉，世子佩瑜玉”“君子无故玉不去身”等说法，是玉器早在几千年就已经是贵族生活的真实写照，那我今天就跟大家分享一件玉组配饰，是出土于梁代村芮国墓葬遗址M27号芮桓公的项饰——七璜联珠组玉佩。
这件七璜联珠组玉佩也是陕西地区出土最高等级的玉组配饰。
七璜联珠组玉佩中的璜是一种弧形玉器，它是古人模仿彩虹的形状而琢制成的。中国古代典籍中就有“半壁曰璜”的记载，也就是说玉璧的一般称为璜，其实多数璜的外形只是玉璧的三分之一，有的甚至只是四分之一，只有少数接近玉璧的二分之一，璜是中国最古老的玉器之一，在古代与玉琮、玉璧、玉圭、玉璋、玉琥等都是“六器礼天地四方”的玉礼器。
《周礼》一书称“以玉做礼器，以礼天地四方”以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。六器中的玉璜、玉琮、玉璧、玉圭等四种玉器，历史最悠久。最早期的玉璜一般为窄条形，后来才逐渐形成弧形的固定形制。在距今7000年前的新石器早期，浙江余姚河姆渡文化中就出现的玉璜，这时的玉璜体积小，厚度大，质地较差。到了新石器时代中期，长江流域良渚文化开始普遍制造和使用玉璜，一般的玉璜是祭祀用的礼器，中小型玉璜被人们雕刻做成佩戴于胸前的装饰品。形状多不规则，变化较多，两端一般被雕刻成兽头形，也有的一端为兽头，一端为兽尾，有的璜的表面还装饰有鳞文、云纹和鸟纹。从马家浜文化、经崧文化到良渚文化，玉璜的器型经历了条形璜——桥形璜——半壁形璜的演变过程。
商代起玉璜成为人们流行的佩戴品，原来一般的玉璜既无法显示出佩戴者美化自己的意愿，又不能区别佩戴者的地位、身份。因此，商代起的玉璜在饰纹和式样上出现了多样化，以满足各层次爱玉者需要。玉璜以组玉佩的形式出现，则是在中国西周时期，当时上流社会的人们，非常流行戴玉璜组玉佩，玉璜作为组配件的主件，其纹饰花样繁多，就像现代人戴项链一样，贵族们去世以后，生者也会将玉璜组玉佩挂在死者的胸腹部，以体现死者的身份和财富，从考古发掘情况看，墓主人身份地位越高，所佩戴的玉璜组玉佩结构越复杂，长度也越长。
对于现代人来说，长及膝盖的组玉佩有碍行动，但是在西周和春秋战国时期，贵族们却以步态来体现自己的尊贵身份，身份越高，步子越小，走得越慢。《礼记 经解》中记载，行步有环佩之声，这句话的意思是，当古人走路的时候，玉佩之间相互碰撞，发出叮叮当当的响声，声音十分悦耳。使人不难想象墓主人生前佩戴时的轩昂气度和雍容仪态，也是芮国君主芮桓公身份地位的标志和象征。
27号墓葬当中出土的这件七璜联珠，是由一件圆形玉牌和数百颗玛瑙珠分三排串联起来的。仔细去看，它的上部由一件圆形玉佩总贯项饰枢纽，下部是由7件玉璜和745颗玛瑙珠相互串联而成的。璜为半圆形或弧形，自上而下按照璜的大小顺序排列。圆形玉牌位于颈侯，应起集束作用。七件玉璜自上而下大小递减，其中六件带有纹饰。每件璜两端各有三个并排穿孔，用于穿缚连接；此外还有数量不等的穿孔，这些穿孔可能用于穿缚其他种类装饰物。自上而下第三件璜，青玉，豆青色，质地细腻，微透明，局部受沁有灰白斑纹。璜体也是略窄，正背面均留有两周旋切痕。一端琢有龙纹，“臣”字眼，有龙角，另一端在外缘切一缺口。自上而下第四件璜，白玉，冰青色，润泽细腻，半透明。单面饰高冠双凤鸟纹，两鸟勾转相交。
墓主人的身份地位越高，其所佩组玉佩的结构越复杂，长度越长。我们今天的主人公就是芮国国君芮桓公，出土的七鼎六簋，所佩璜的件数为七璜。在古代统治者也赋予了玉器强烈的政治色彩，并随着社会发展而逐步升级。西周时期，统治阶级为维护社会稳定，巩固国家统治而大力强化宗法礼制，将用玉统治化、礼仪化，成为西周佩玉文化的特色，西周佩玉的数量之递增，形式之繁琐，常表现出其主人的等级、特权甚至某些道德观念。其玉璜的层数，有着严格的等级区别，即“天子九璜、诸侯七璜、大夫五璜”。这就印证了《周礼》中的记载“侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆为七节。”芮国国君组玉佩应当遵循的是侯伯七命之礼。（来源：韩城市梁带村芮国遗址博物馆）
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
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