道德经里最核心的思想是“无为而治”但并非是两手一摊的不作为，而是努力过后的不强求，顺其自然。这里的“无为”并非是无所作为，而是不妄为、不乱为，不违反自然规律而为。
天道为公，不为私怨;物无美恶,过则为灾。
学会顺应緣法自然的规律，万事遵循其内在发展状态，不强求，让别人成为别人，让自己成为自己。

—— 明缘堂 灵犀

#儒家文化重实践#，文化是用来实行实践不是用来学术研究，没有实际行动的文化没有生命走不远
一、文化主旨
儒家文化——积极进取的文化
儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。
道家文化——遵循规律的文化
道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。
佛家文化——无私奉献的文化
佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。

《道德经》：摒弃内心执念，方能超脱于外物，才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代，你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候，你才能达到真正的超脱于外物，真正的逍遥。
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