#禅海蠡测#交朋友之道，人与人之间相交，第一要“不挟长”，不以自己的长处，去看别人的短处。例如学艺术的人，见人穿件衣服不好看，就烦了；读书的人，觉得不读书的人没有意思；练武功的人，认为文弱书生没有道理，这都是“挟长”，也就是以自己的长处为尺度，去衡量别人，这样就不好。第二“不挟贵”，自己有地位，或有钱，或有名气，因此看见别人时，总是把人看得低一点，这也不是交友之道。第三“不挟兄弟而友”，就是说朋友就是朋友，友道有一个限度，对朋友的要求，不可如兄弟一样，换言之，不过分要求。一般人交友，往往忽略这一点，认为朋友应该一如己意，朋友事事帮忙自己，偶有一事不帮忙，便生怨恨。在另一面，对一个朋友不帮忙还好，越帮忙，他越生依赖心，结果帮忙他反而害了他，所以“不挟兄弟而友”。

 

这三个要点，非常重要，每人如略作反省，就会发现，自己常会犯这三种毛病。

 在相反的一面，“不挟长”就是并不因为对方有长处，想去沾一点光。“不挟贵”，也不是因为对方有地位、有钱、有权势才去交这个朋友，企图得什么便宜。……

“友也者，友其德也”，交朋友是为道义而交，不是为了地位而交，不是为了利用人而交，也不是为了拜把兄弟多，可以打天下，或如江湖上人“开码头”，“扬名立万”而交。交朋友纯粹是道义之交，不可有挟带的条件。常有年轻人说：“我们同学很多，将来可成为一帮”，这就是挟带了条件，已经不是真正的友道，只是利害的结合。孔子说，朋友的道义，是彼此规过劝善，不是专说好话。其次，朋友有“通财之义”，“患难相扶持”，不是富贵相扶持。其中以“通财之义”最难做到。自古以来有句俗谚“仁义不交财，交财不仁义”，可见通财之义更难。 孟子再举出古人的几个交友的例子来，阐明他所说的“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友”的友道三原则。 他首先举孟献子为例：孟献子是鲁国当年的第一位大权臣，他是百乘之家，古代的百乘之家，富比诸侯，权位等于鲁国的副国君。但是他在友道上了不起，他有五位真正的朋友。孟献子是周朝以来，几百年的世家出身，古代贵族永远是贵族，享有读书的特权。那时的社会，读不到书的人，永远读不到书，因为那时的书不像现在，可以随便买得到。那时尚无纸笔，古书的文字是用刀刻在竹简上，一片一片的，像现在我们手上的这部《四书》，就可能要堆积满满二十坪的面积。普通人谁读得起书?所以知识分子的家庭，子弟代代相传，永远是知识分子；平民欲想读书，比奴隶想发财更难。孟献子出身一个贵族家庭，所谓百乘之家，至少饲养四百匹马，当然有很多驾车的人。像这样的家庭，财富、权位都到了极点，可是他只有五个朋友。 照说，这样的家庭，朋友该很多，如战国时，孟尝君门下三千客，这都是朋友啊!都靠他、吃他的。而孟子和孟尝君是先后同时代的人，为什么孟子没有说孟尝君在友道上了不起，而只提孟献子有五个朋友? 孟子说：孟献子五个朋友之中有乐正裘和牧仲两位，另外三人忘记了名字，但这五个人是有道德、有学问、不求功名富贵的。君王想和他们交往做朋友，他们也不来，却和孟献子作了朋友，这就可见孟献子之不平凡。孟献子和他们交朋友，只是因为他们有道德、有学问；他们五人本身既无财富，也无权位，也没有把孟献子家的富贵放在眼里。 这是中国古代读书人、士大夫的精神，所谓“天子不能臣，诸侯不能友”。像尧舜时代的许由，尧去找他，请他当君王，许由赶快逃到溪水里洗耳朵。另一位隐士巢父，正牵着牛在溪边准备喝水，看见许由洗耳朵，就问为什么洗耳朵；许由说刚听了人家说了一番脏话，所以来洗耳朵，并把尧找他当君王的事告诉巢父。巢父说你洗过耳朵的水，牛喝了嘴都会脏，于是把牛牵到上游去喝水。像这一类人的思想行为，成为中国知识分子所标榜的高尚人格。孟献子的五个朋友，就是这一类型的人物。 孟子说，孟献子和这五个人做朋友，是忘记了自己的身份，忘记了自己的家世富贵权位，纯粹就是好朋友。这五个人看孟献子，也不管他的家世，只认为孟献子这个人够格、够条件作朋友，有味道，所以成为朋友。如果他们心目中有了孟献子家世的观念，也早就不和孟献子作朋友了。 这就是孟子说明交朋友的“友其德”的原则。 ——南怀瑾先生《孟子与万章》 https://t.cn/RcdSYXO

林清玄《不恋过往 不负流年》（快乐真平等）

有一个社团来请我演讲，令我感到意外的是，这社团参加的人至少都拥有上亿的财富。

我从来都没有为这么有身价的人演讲过，便询问来联络的人:“这些有财富的人要知道什么呢？”

“因为他们拥有太多的财富，有一些人已经失去快乐的能力！”

“怎么会呢？有钱不是很好的事吗？”我感到疑惑，可能是我从未想像有那么多财富，因而无从理解。

“会呀！一般人如果多赚一万元会快乐，对有十亿财产的人多赚一百万也不及那样快乐。有钱人吃也不快乐，因为什么都吃过了，不觉得有什么特别好吃。穿也不快乐，买昂贵衣服太简单，不觉得穿新衣值得惊喜。甚至买汽车、买房子、买古董都是举手之劳，也没有喜乐了。钱到最后只是一串数字，已经引不起任何的心跳了。”

不只如此，这位有钱人的秘书表示，富有的人由于长时间的养尊处优，吃过于精致的食物，缺乏体力劳动，健康普遍都亮起黄灯和红灯，高血压、心脏病、糖尿病者比比皆是。

他说:“林先生，到底有什么方法可以让有钱的人也得到快乐，拥有健康的身心呢？”

这倒使我困惑了，这世界上似乎有许多的药方，以及祖传的秘方，却没有一种是来治愈不快乐的，如果有人发明了这种秘方，他可能很快变成富有的人，连自己都会因财富而失去快乐的能力了。

我时常觉得，这世界在最究竟的根源一定是非常公平的，这不只是由于因果观点，而是一个人在一生中所能享有的福气所现，一旦在某方面有所得，在另一方面必然会有所失，虽然一个人也可能又有财富，又有权势，又有名声，又有健康，又有娇妻美眷，又能快乐无忧，但这种人千万不得一，大部分人都是站在跷跷板上，一边上来，另一边就下去了。

对于富人的问题，宋代思想家林逋在《省心录》中说:“安乐有致死之道，忧患为养生之本。”又说:“心之逸，形不可不劳;道可乐，身不可不忧。”意思是在生活上适度的欠缺，其实是好的，适度地劳动或忧患，不仅对人的身心有益，也才能体会到幸福的可贵。《左传》里说得更清楚:“善人富谓之贵，淫人富谓之殃。”（和善清净的人富有了，是上天的奖赏;纵欲淫邪的人富有了，正是灾祸的开始。）

清朝的魏源在《默觚下》中说:“不幸福，斯无祸;不患得，斯无失;不求荣，斯无辱;不干誉，斯无毁。”对得失与代价的关系说得真好。生活的喜乐也是如此，想想幼年时代物质缺乏严重，不管吃什么都好吃，穿什么新衣都开心，换了一床新棉被可以连续做一个月的好梦—事实上，在最欠缺的时候，一丝丝小小的得，也就有无限的幸福;什么都不缺的时候，却是幸福薄如纱翼的时候呀！

我很喜欢李商隐的两句诗:“欲就麻姑买沧海，一杯春露冷如冰。”（我想从麻姑仙子那里把沧海买下来，没想到她的沧海只剩下一杯冰冷的春露。）我们在人生历程的追求不也如此吗？财富、名位都只是一杯冰冷的春露！

但富人不是不能快乐，只是回到平凡的生活，不被财富遮蔽眼睛，发掘出人的真价值，多劳作、多流汗;培养智慧的胸怀，不失去珍爱与热情，则人生犹大有可为，因为比财富珍贵的事物多的是。

如果埋身于财富，不能解脱，那么“末大必折，尾大不掉”（树枝末梢太粗大，，树干一定折断;动物的尾巴太大了，就不能自由地摇动了。语出《左传》。）如何能有快乐之日？心里不自由，身体自然难以健康了。

不过，我对富者的建议可能是不切实际的，因为我不是富人，无从知悉他们的烦恼。

假如富人也还是人，我的意见就会有用了。站在人本的立场，这世间的快乐和痛苦还真是平等呢！

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做人，富不富裕没关系，
成不成功没关系，
重要的是人品端正，
不赚昧良心的钱，
不干祸害人的事。

做人，可以没有钱，
但不能坑朋友的钱，坏事不能干，心机不能玩。

做人，可以没有才，
但千万不能没有品，
手段不能藏，歹心不能有。

人这一辈子，人品为底子。
他人财富，不羡慕；利益面前，不动心。

无论到何时，
都要做好人，
为人实在，不虚伪，
待人诚恳，不势力。

做人，别太算计，
利益不是算计得来，
感情不是筹谋才深。

是你的不会远的，不是的强求不来。
靠手段得到，得到也不光彩，
靠阴谋换取，成功也不安心。

钱财，自己赚，
人品，自己攒。好不好，口说无凭，
而是在行动中证明！
不算人利益，
不强人所难，
做人以良心为标杆，
做事以人品为尺度！

人品，是一个人最硬的底牌。
人品端正的人，善良正直，不作恶，
坦坦荡荡，不虚伪。

人品，是一个人最强的靠山。
人品端正的人，宽容大度，不计较，
言而有信，不赖帐。

做人，赢在人品，输在算计，心术不正，是小人，
作恶多端，是坏人。
小人会被众人指责，
坏人会被上天报应。

算计别人的人，总有一天会祸及自己，
善待他人的人，一定会给自己带来好运。

做人，咱不求大富大贵，咱只求人品端正！

人活着，要有一颗善良的心。
多些诚恳，少些计较，
多些包容，少些算计，
多些支持，少些诋毁，
多些帮助，少些刁难。

谁都不容易，
己所不欲勿施于人，
将心比心得到人心。