259. 这个大乘法，他既然不能接受了，所以佛就用方便权巧的法门，来教化这小乘的众生 | 妙法莲华浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 259
父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪贵，为子所难；审知是子，而以方便，不语他人，云是我子。使者语之，我今放汝，随意所趣。
父遥见之，而语使言：大富长者在很遥远的地方，看见这穷子吓得昏死了，就对使者说；这表示佛看见这二乘人不受菩萨的教化，于是佛就想用方便法门，就对这菩萨说了，你现在不要同他讲法了！
好像有游客到这地方，你尽量给他讲真的，说我们这儿佛法好，佛法是最妙了！又能了生死、又能生智慧。什么是了生死？什么是增智慧？他根本就不懂；你和他讲得太多，他就跑了，也就是这个道理。
你要会看他欢喜什么，不管他相信佛法不相信佛法，给他一点甜的吃。今天这小孩子，果修先给他一块糖，“哦！这个佛教讲堂有 candy，有甜的东西。”
他心里欢喜吃糖的，就高兴了。若一来，你就给他苦瓜吃，他就“喔！不行、不行！不愿意吃这个！”一来你就对他讲我们这儿很苦的，修道很不容易的。他就怕了：“唉！我可不修道了！”一个样道理。
不须此人，勿强将来：这大富长者说，我现在不要这个人了，不要勉强叫他来；这表示佛告诉菩萨说，不要勉强叫这二乘人来修大乘佛教！等一等！以冷水洒面，令得醒悟：这个穷子因为怕被捉住，而吓得昏死了；长者又叫人以冷水洒面，令他醒来。
冷水洒面，这是人昏死的时候，你用凉水给他一喷脸，他那个八识因为突然间有凉的水到面上，这么一机伶，这三魂七魄又回来了，所以就会活过来。这也表示这个二乘人，因为怕大乘的佛法，而吓得闷绝躄地；所以佛就叫菩萨以冷水洒面，令他自己明白。
什么叫冷水洒面？就是教他四谛法，用四谛的水，来令他修行得到证果；得到证果，这叫醒悟。“令得醒悟”这就是“你等一等，叫他自己想一想，然后再说”；我现在也等一等，想一想再说。
莫复与语，所以者何：又告诉菩萨说，你不要再和他说大乘的佛法了！父知其子，志意下劣：佛知道小乘的人，他的志向和意识都非常的下劣。
下劣，就是很没有知识的；也就是因为他是小乘的根性，不可以给他讲大乘的佛法。自知豪贵，为子所难：佛知道自己豪贵有大威德力，法身周遍一切处，报身及应身都是特别殊胜尊贵；为小乘的人所不容易信受的。
审知是子，而以方便：可是佛观察这种的机、这种的因缘，知道这一类的众生，都在二亿佛那时候已经受过大乘的教化，有这大乘种子，所以他知道这实是佛子。这个大乘法，他既然不能接受了，所以就用方便权巧的法门，来教化这小乘的众生。
不语他人，云是我子：从近来说，在以前所说的权法，没有说二乘人也都是佛的子；往远了说，就是从鹿苑那儿开始，所说的四谛法、十二因缘法，在阿含时和方等时，都没有说二乘人是佛子。
从来都没有讲，这叫不语他人。好像在这法华会上，佛给舍利弗授记将来是华光如来；在以前，佛没有说声闻缘觉是佛子，只有说菩萨是佛子。
使者语之，我今放汝，随意所趣：佛用佛的智慧、佛的教，也叫“使者”，菩萨也叫“使者”。使者就告诉这个穷子，我现在把你放开，随你自由了。这表示菩萨告诉这小乘人，说我现在不一定勉强叫你修大乘法了，你愿意怎么样就怎么样了；你愿意修小乘法，你就修小乘，随便！
穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。
穷子欢喜，得未曾有：这个小乘的人一听说“随便”，还让他修小乘的法了，于是就欢喜得从来都没有这么欢喜。从地而起，往至贫里，以求衣食：因为前边说穷子已经吓昏了，现在用凉水把他冲醒过来了，所以就从地而起；从地而起，就是表示已经想要不修行了，现在又起身修行小乘法。
又到这个贫里，就表示是二乘的境界，修小乘的道。以求衣食，这表示修正道和助道，比方也就好像求衣食是一样的。
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妙法莲华经浅释 259
父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪贵，为子所难；审知是子，而以方便，不语他人，云是我子。使者语之，我今放汝，随意所趣。
父遥见之，而语使言：大富长者在很遥远的地方，看见这穷子吓得昏死了，就对使者说；这表示佛看见这二乘人不受菩萨的教化，于是佛就想用方便法门，就对这菩萨说了，你现在不要同他讲法了！
好像有游客到这地方，你尽量给他讲真的，说我们这儿佛法好，佛法是最妙了！又能了生死、又能生智慧。什么是了生死？什么是增智慧？他根本就不懂；你和他讲得太多，他就跑了，也就是这个道理。
你要会看他欢喜什么，不管他相信佛法不相信佛法，给他一点甜的吃。今天这小孩子，果修先给他一块糖，“哦！这个佛教讲堂有 candy，有甜的东西。”
他心里欢喜吃糖的，就高兴了。若一来，你就给他苦瓜吃，他就“喔！不行、不行！不愿意吃这个！”一来你就对他讲我们这儿很苦的，修道很不容易的。他就怕了：“唉！我可不修道了！”一个样道理。
不须此人，勿强将来：这大富长者说，我现在不要这个人了，不要勉强叫他来；这表示佛告诉菩萨说，不要勉强叫这二乘人来修大乘佛教！等一等！以冷水洒面，令得醒悟：这个穷子因为怕被捉住，而吓得昏死了；长者又叫人以冷水洒面，令他醒来。
冷水洒面，这是人昏死的时候，你用凉水给他一喷脸，他那个八识因为突然间有凉的水到面上，这么一机伶，这三魂七魄又回来了，所以就会活过来。这也表示这个二乘人，因为怕大乘的佛法，而吓得闷绝躄地；所以佛就叫菩萨以冷水洒面，令他自己明白。
什么叫冷水洒面？就是教他四谛法，用四谛的水，来令他修行得到证果；得到证果，这叫醒悟。“令得醒悟”这就是“你等一等，叫他自己想一想，然后再说”；我现在也等一等，想一想再说。
莫复与语，所以者何：又告诉菩萨说，你不要再和他说大乘的佛法了！父知其子，志意下劣：佛知道小乘的人，他的志向和意识都非常的下劣。
下劣，就是很没有知识的；也就是因为他是小乘的根性，不可以给他讲大乘的佛法。自知豪贵，为子所难：佛知道自己豪贵有大威德力，法身周遍一切处，报身及应身都是特别殊胜尊贵；为小乘的人所不容易信受的。
审知是子，而以方便：可是佛观察这种的机、这种的因缘，知道这一类的众生，都在二亿佛那时候已经受过大乘的教化，有这大乘种子，所以他知道这实是佛子。这个大乘法，他既然不能接受了，所以就用方便权巧的法门，来教化这小乘的众生。
不语他人，云是我子：从近来说，在以前所说的权法，没有说二乘人也都是佛的子；往远了说，就是从鹿苑那儿开始，所说的四谛法、十二因缘法，在阿含时和方等时，都没有说二乘人是佛子。
从来都没有讲，这叫不语他人。好像在这法华会上，佛给舍利弗授记将来是华光如来；在以前，佛没有说声闻缘觉是佛子，只有说菩萨是佛子。
使者语之，我今放汝，随意所趣：佛用佛的智慧、佛的教，也叫“使者”，菩萨也叫“使者”。使者就告诉这个穷子，我现在把你放开，随你自由了。这表示菩萨告诉这小乘人，说我现在不一定勉强叫你修大乘法了，你愿意怎么样就怎么样了；你愿意修小乘法，你就修小乘，随便！
穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。
穷子欢喜，得未曾有：这个小乘的人一听说“随便”，还让他修小乘的法了，于是就欢喜得从来都没有这么欢喜。从地而起，往至贫里，以求衣食：因为前边说穷子已经吓昏了，现在用凉水把他冲醒过来了，所以就从地而起；从地而起，就是表示已经想要不修行了，现在又起身修行小乘法。
又到这个贫里，就表示是二乘的境界，修小乘的道。以求衣食，这表示修正道和助道，比方也就好像求衣食是一样的。
读懂《心经》
《心经》第一段就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
所有佛经大都是佛陀对弟子说法，《心经》是佛陀对十大弟子智慧第一舍利子说法。
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。
佛教，可以说是佛陀对众生如何正确使用心的教导，人会产生痛苦烦恼都来自于我们自己的心，佛陀透过“心经”教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。
色与空
弟子：“什么是色？”
达摩：“眼前情境，即是色。”
弟子：“什么是心？”
达摩：“现在问我的，即是心。”
弟子：“面对色时，心应该如何？”
达摩：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”
弟子：“怎么说呢？”
达摩：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。”
外在时空变化 = 情境，内在心识变化 = 心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。
名与色
弟子：“什么是名？”
达摩：“有形情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所束缚，因此便有际遇好坏差别。”
弟子：“际遇不好之时，应如何？”
达摩：“面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。”
现前情境便没有所谓的善恶净垢分别，也没有心境好坏顺逆。不以自己的心评断际遇的好坏分别，于是心色两相生灭，没有心也没有色。
无眼耳鼻舌身意
古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”因为人已经不同，水也不同。现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。
无色声香味触法
外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，无我、无分别、无内根感官、无外尘情境、无所差别，便能达到与万象融而为一的境界。于任何情境，只是整体一生的刹那切片，而这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。
涅槃之境
比丘：“如何达到涅槃之境？”
佛陀：“当我们面对任何情境时，让感受只是纯粹的感受，心永远处于无来、无往、无始、无终、无住、无想的不生不灭状态，我称它为心涅槃。”
比丘：“如何让心不生不灭？”
佛陀：“涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，无苦就没有苦的消逝。这就是心不生不灭，是解脱之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。
一切都在
一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进去。
师父问：“外面如何？”
一休说：“全黑了。”
师父问：“还有什么吗？”
一休说：“什么也无。”
师父说：“外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。”
霎时，一休立刻顿悟。
白 丨话 丨心 丨经
当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！”
佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。
舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。
如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。
虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。
过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。因此我们知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，是真实不虚的。
智能彼岸的境界，美妙得无法用语言描述，我来歌颂唱咏：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成开悟多美妙啊！
《心经》第一段就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
所有佛经大都是佛陀对弟子说法，《心经》是佛陀对十大弟子智慧第一舍利子说法。
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。
佛教，可以说是佛陀对众生如何正确使用心的教导，人会产生痛苦烦恼都来自于我们自己的心，佛陀透过“心经”教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。
色与空
弟子：“什么是色？”
达摩：“眼前情境，即是色。”
弟子：“什么是心？”
达摩：“现在问我的，即是心。”
弟子：“面对色时，心应该如何？”
达摩：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”
弟子：“怎么说呢？”
达摩：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。”
外在时空变化 = 情境，内在心识变化 = 心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。
名与色
弟子：“什么是名？”
达摩：“有形情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所束缚，因此便有际遇好坏差别。”
弟子：“际遇不好之时，应如何？”
达摩：“面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。”
现前情境便没有所谓的善恶净垢分别，也没有心境好坏顺逆。不以自己的心评断际遇的好坏分别，于是心色两相生灭，没有心也没有色。
无眼耳鼻舌身意
古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”因为人已经不同，水也不同。现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。
无色声香味触法
外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，无我、无分别、无内根感官、无外尘情境、无所差别，便能达到与万象融而为一的境界。于任何情境，只是整体一生的刹那切片，而这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。
涅槃之境
比丘：“如何达到涅槃之境？”
佛陀：“当我们面对任何情境时，让感受只是纯粹的感受，心永远处于无来、无往、无始、无终、无住、无想的不生不灭状态，我称它为心涅槃。”
比丘：“如何让心不生不灭？”
佛陀：“涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，无苦就没有苦的消逝。这就是心不生不灭，是解脱之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。
一切都在
一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进去。
师父问：“外面如何？”
一休说：“全黑了。”
师父问：“还有什么吗？”
一休说：“什么也无。”
师父说：“外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。”
霎时，一休立刻顿悟。
白 丨话 丨心 丨经
当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！”
佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。
舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。
如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。
虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。
过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。因此我们知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，是真实不虚的。
智能彼岸的境界，美妙得无法用语言描述，我来歌颂唱咏：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成开悟多美妙啊！
懂你悲欢，知你冷暖
最好的关系，其实就四个字，相处不累。
没有你争我夺，也不需要互相防备，你体谅我的难处，我懂你的辛苦，这才是世间最舒服的关系。
都说：“都说相处是一物降一物”，但其实，真正好的相处，不是畏惧，而是懂得。
因为懂得，所以慈悲，所以愿意包容和付出。
分享今天的生活。
两人相处总会给对方充足的空间，对方有压力能够懂得给他(她)足够的时间去消化，而他(她)也总会会为他(她)承担家务，不想对方太过劳累。
众生皆苦，每个人都是属于自己的不容易，吐不出，也咽不下，但好的双方，会感同身受，因为懂得，所以愿意倾尽所有，换你一世无忧。
婚姻中最不容易的，莫过于有一人能懂。谁都不愿意身边永远留着的，是对一切无动于衷的人。
彼此相懂的两人，不用多么华丽的辞藻，也许只是一个简单的眼神，一个温暖的陪伴，就让人充满了力量。
心若相知，无言也默契；情若相眷，不语也怜惜。
夫妻这种关系很简单，也很复杂。
简单的是，只要足够上心，每一段婚姻都会拥有一个相对美满的结局。
复杂的是，一对令人羡慕的夫妻，不仅是无话不谈的朋友，还是心有灵犀的恋人，更是知冷知热的亲人，要做到这样，除了用心，更需要一些经营婚姻的智慧。
好的婚姻，是用心，用爱，用智慧和成全成就的，而结婚的目的也是为了幸福。
如果一段婚姻，已经只剩忍耐和冷漠，那么再继续苦苦挣扎也无济于事。
所以，如果你的婚姻始终有着难以插足的亲密和了解，那就请你一定好好珍惜，这般的上等婚姻可遇不可求，但如果你的婚姻并不能给你带来幸福，那放手才是上策。
无论是何种婚姻，只愿你的生活中有理解，有陪伴，有包容，你爱的人，闲时与你立黄昏，灶前笑问粥可温，白头到老，幸福一生 https://t.cn/z8AWAbg
最好的关系，其实就四个字，相处不累。
没有你争我夺，也不需要互相防备，你体谅我的难处，我懂你的辛苦，这才是世间最舒服的关系。
都说：“都说相处是一物降一物”，但其实，真正好的相处，不是畏惧，而是懂得。
因为懂得，所以慈悲，所以愿意包容和付出。
分享今天的生活。
两人相处总会给对方充足的空间，对方有压力能够懂得给他(她)足够的时间去消化，而他(她)也总会会为他(她)承担家务，不想对方太过劳累。
众生皆苦，每个人都是属于自己的不容易，吐不出，也咽不下，但好的双方，会感同身受，因为懂得，所以愿意倾尽所有，换你一世无忧。
婚姻中最不容易的，莫过于有一人能懂。谁都不愿意身边永远留着的，是对一切无动于衷的人。
彼此相懂的两人，不用多么华丽的辞藻，也许只是一个简单的眼神，一个温暖的陪伴，就让人充满了力量。
心若相知，无言也默契；情若相眷，不语也怜惜。
夫妻这种关系很简单，也很复杂。
简单的是，只要足够上心，每一段婚姻都会拥有一个相对美满的结局。
复杂的是，一对令人羡慕的夫妻，不仅是无话不谈的朋友，还是心有灵犀的恋人，更是知冷知热的亲人，要做到这样，除了用心，更需要一些经营婚姻的智慧。
好的婚姻，是用心，用爱，用智慧和成全成就的，而结婚的目的也是为了幸福。
如果一段婚姻，已经只剩忍耐和冷漠，那么再继续苦苦挣扎也无济于事。
所以，如果你的婚姻始终有着难以插足的亲密和了解，那就请你一定好好珍惜，这般的上等婚姻可遇不可求，但如果你的婚姻并不能给你带来幸福，那放手才是上策。
无论是何种婚姻，只愿你的生活中有理解，有陪伴，有包容，你爱的人，闲时与你立黄昏，灶前笑问粥可温，白头到老，幸福一生 https://t.cn/z8AWAbg
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