谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
益西彭措堪布:
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说:
“ 诸喻之中,
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差,
皆不离我能梦之心,
离梦心外,
别无一法可得。
即此可以比喻,
而知现前一切万法,
但唯心现也。”
( 他说,
在一切比喻当中,
梦喻最亲切。
比如,
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象,
都不离开能梦的心,
离梦心之外,
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法,
都只是自己的心显现的。)
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示,
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐,
无一不是自心的显现,
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道,
可以见到无一不是虚妄分别心的现象,
探究它的根源就是分别心,
所以说
“ 三界无别法,
唯是一心作 ”。
往上看,
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛,
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说:
“ 梦的比喻很殊胜,
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察,
得出其为虚假的结论,
由此进一步观察,
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处,
就是从梦入手,
展开来遍观一切有为法,
可以见到万法皆空。
我们想想,
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”,
似乎是明明在显现,
森罗万象、
纵横变现,
真正往里面观察,
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法,
但是世上知音难遇,
有耳如聋、
有眼如盲,
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露,
具慧的人抓到这个线索,
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看,
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”,
正当显现的时候,
就是
“ 有即非有 ”,
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法,
比如梦里出现一座山,
缘聚则有、
缘散则无,
因缘聚合的当下现了,
缘一散就了无踪影,
聪明人马上就知道这是假的,
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样,
醒时的显现哪样不是如此呢?
醒时,
我们眼睛正见色法时,
一刹那就没有了,
这和梦有什么差别?
与此相同,
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维,
都是因缘聚会时的幻像,
刹那就没有了,
这不是如梦吗?
请问,
这里面有什么实义呢?
能捉住一点东西吗?
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以,
梦的比喻是何等重要,
它是一把钥匙,
借它就可以打开真理的大门,
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了,
要了解万法唯心,
梦是最切要的比喻,
因为现实生活中的现象,
梦里都有对应,
而且梦很明显的告诉我们,
这所有的一切确实是从心自现,
而不是在心外的显现。
有了它,
再看三界六道的大梦,
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利,
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里,
要体会缘起性空,
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中,
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等,
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻,
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》,
主题就是讲幻化八喻的修法,
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻,
除了梦喻,
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等,
讲这些比喻的用意何在呢?
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法,
当体就是空的,
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们,
一切有为法都不可当真,
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中,
梦喻是总的比喻。
前面说过,
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法,
但是根性不利的人还不能悟入,
那就再举其它种种比喻,
进行多方面观察,
或者某个比喻能和他相应,
或者几个比喻合起来能把他点醒,
但不管怎么说,
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察,
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐,
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 :
这些是真的吗?
其实这一切都不是真的,
在梦心的角度看是有,
但在真实中,
确实是一点也没有。
其实,
真实当中,
从来没有动摇过,
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化,
可是那个真人
( 比喻法性 )
是没有生灭的。
另一方面,
这些假相在醒来时一无所有,
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 :
一 、梦里的有为法,
醒来就消失,
从这一点就了知它是本来没有的,
本有的法是不可能消失的;
二 、醒来见不生不灭,
既然它露出来了,
这个就是本有的无为法,
而且即使在做梦时,
也一样是不生不灭的,
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌,
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会,
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力,
那就能一通百通,
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论,
确实处处体现了这一点。
比如,
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”,
是讲一切醒梦显现,
正显现时,
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如,
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法,
由现象都是偶然性,
就知道这决定不是无因生,
因为如果是无因生,
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生,
从这里去看,
醒梦的显现都是缘聚则有,
缘散即无。
在这上面一观察,
就见到平等都是似有实无
( 好像是有,
实际没有 )。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来,
一切显现都是梦,
梦里的
山川、
人物,
梦里的六道,
这些是假相,
所以当它一消失,
就显露出原本不生不灭的法性,
这就是无为法。
以这个原因,
道歌说
“ 此后二者融为一,
一亦融入虚空里 ”。
大家想想,
梦一醒来,
假相完全消失了,
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的,
非幻怎么离呢?
幻是心造作的,
那个不生不灭的怎么是造作的呢?
这就是所谓的胜义。
再看,
梦里的境界正在纷纭幻变时,
一观察就知道实际是无有的,
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面,
那个不生不灭的法性,
一直就在那里,
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现,
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除,
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性,
从一个梦喻就可以深入进去,
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依,
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道,
除了心之外,
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊,
这么明白的事你还不知道,
天天都只是自己的心在动,
除了这颗心之外,
还有什么作者呢?
道理是太真太平常了,
自己心心念念在动,
还说作者在心外。
第二要知道,
既然一切唯心造,
心造出来的现象会在心外吗?
这也是很明白的,
心怎么能造出心外的东西呢?
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道,
这心正现的时候,
它不是石头,
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性,
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状,
能说了别吗?
想想看,
没有五颜六色能说有眼识的了别吗?
所以了别就是对相状了别,
不是像石头那样什么不知道。
再看,
离开了别,
能说心前有相状吗?
没有了别,
就是什么也不知不见,
怎么会有相状呢?
所以相状就是了别的相状。
所以,
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦,
都只是一个分别识,
既有心识的现相、
又有心识的了别,
完全是平等无差别的。
第四要知道,
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起,
在这个心里不论现什么,
不论色受想行识,
色声香味触法,
眼耳鼻舌身意,
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便,
下手去观察,
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法,
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样,
完全是不存在的。
梦里是这样,
醒时也是这样。
第五要知道,
既然这一切内外显现都是本来没有,
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘,
此种彼种,
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相,
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等,
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑,
住了这座寺庙又到那座寺庙,
住了这座山又住那座山,
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个,
又是做这种行为那种功夫,
剃了头、
穿了僧衣,
又是敲打唱念,
又是这里辨一通那里说一顿,
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是,
很多人都在外面找佛法,
心里始终没个着落。
这样流浪奔走,
何时是归家的时候!
5 、佛法在吾心
其实,
佛法是原原本本现成的,
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话,
天天都是在佛法里,
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西,
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透,
那就能以一字法门把握关要,
这个叫
“ 一字大法门 ”,
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白,
这首道歌是这样不可思议,
但归起来只有一字,
舒展开,
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲,
给了你一个精要的法,
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中,
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢?
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢?
是不是一生修行中最重要的一个法呢?
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说:
“ 诸喻之中,
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差,
皆不离我能梦之心,
离梦心外,
别无一法可得。
即此可以比喻,
而知现前一切万法,
但唯心现也。”
( 他说,
在一切比喻当中,
梦喻最亲切。
比如,
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象,
都不离开能梦的心,
离梦心之外,
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法,
都只是自己的心显现的。)
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示,
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐,
无一不是自心的显现,
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道,
可以见到无一不是虚妄分别心的现象,
探究它的根源就是分别心,
所以说
“ 三界无别法,
唯是一心作 ”。
往上看,
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛,
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说:
“ 梦的比喻很殊胜,
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察,
得出其为虚假的结论,
由此进一步观察,
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处,
就是从梦入手,
展开来遍观一切有为法,
可以见到万法皆空。
我们想想,
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”,
似乎是明明在显现,
森罗万象、
纵横变现,
真正往里面观察,
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法,
但是世上知音难遇,
有耳如聋、
有眼如盲,
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露,
具慧的人抓到这个线索,
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看,
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”,
正当显现的时候,
就是
“ 有即非有 ”,
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法,
比如梦里出现一座山,
缘聚则有、
缘散则无,
因缘聚合的当下现了,
缘一散就了无踪影,
聪明人马上就知道这是假的,
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样,
醒时的显现哪样不是如此呢?
醒时,
我们眼睛正见色法时,
一刹那就没有了,
这和梦有什么差别?
与此相同,
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维,
都是因缘聚会时的幻像,
刹那就没有了,
这不是如梦吗?
请问,
这里面有什么实义呢?
能捉住一点东西吗?
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以,
梦的比喻是何等重要,
它是一把钥匙,
借它就可以打开真理的大门,
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了,
要了解万法唯心,
梦是最切要的比喻,
因为现实生活中的现象,
梦里都有对应,
而且梦很明显的告诉我们,
这所有的一切确实是从心自现,
而不是在心外的显现。
有了它,
再看三界六道的大梦,
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利,
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里,
要体会缘起性空,
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中,
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等,
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻,
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》,
主题就是讲幻化八喻的修法,
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻,
除了梦喻,
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等,
讲这些比喻的用意何在呢?
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法,
当体就是空的,
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们,
一切有为法都不可当真,
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中,
梦喻是总的比喻。
前面说过,
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法,
但是根性不利的人还不能悟入,
那就再举其它种种比喻,
进行多方面观察,
或者某个比喻能和他相应,
或者几个比喻合起来能把他点醒,
但不管怎么说,
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察,
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐,
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 :
这些是真的吗?
其实这一切都不是真的,
在梦心的角度看是有,
但在真实中,
确实是一点也没有。
其实,
真实当中,
从来没有动摇过,
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化,
可是那个真人
( 比喻法性 )
是没有生灭的。
另一方面,
这些假相在醒来时一无所有,
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 :
一 、梦里的有为法,
醒来就消失,
从这一点就了知它是本来没有的,
本有的法是不可能消失的;
二 、醒来见不生不灭,
既然它露出来了,
这个就是本有的无为法,
而且即使在做梦时,
也一样是不生不灭的,
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌,
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会,
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力,
那就能一通百通,
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论,
确实处处体现了这一点。
比如,
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”,
是讲一切醒梦显现,
正显现时,
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如,
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法,
由现象都是偶然性,
就知道这决定不是无因生,
因为如果是无因生,
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生,
从这里去看,
醒梦的显现都是缘聚则有,
缘散即无。
在这上面一观察,
就见到平等都是似有实无
( 好像是有,
实际没有 )。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来,
一切显现都是梦,
梦里的
山川、
人物,
梦里的六道,
这些是假相,
所以当它一消失,
就显露出原本不生不灭的法性,
这就是无为法。
以这个原因,
道歌说
“ 此后二者融为一,
一亦融入虚空里 ”。
大家想想,
梦一醒来,
假相完全消失了,
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的,
非幻怎么离呢?
幻是心造作的,
那个不生不灭的怎么是造作的呢?
这就是所谓的胜义。
再看,
梦里的境界正在纷纭幻变时,
一观察就知道实际是无有的,
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面,
那个不生不灭的法性,
一直就在那里,
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现,
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除,
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性,
从一个梦喻就可以深入进去,
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依,
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道,
除了心之外,
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊,
这么明白的事你还不知道,
天天都只是自己的心在动,
除了这颗心之外,
还有什么作者呢?
道理是太真太平常了,
自己心心念念在动,
还说作者在心外。
第二要知道,
既然一切唯心造,
心造出来的现象会在心外吗?
这也是很明白的,
心怎么能造出心外的东西呢?
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道,
这心正现的时候,
它不是石头,
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性,
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状,
能说了别吗?
想想看,
没有五颜六色能说有眼识的了别吗?
所以了别就是对相状了别,
不是像石头那样什么不知道。
再看,
离开了别,
能说心前有相状吗?
没有了别,
就是什么也不知不见,
怎么会有相状呢?
所以相状就是了别的相状。
所以,
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦,
都只是一个分别识,
既有心识的现相、
又有心识的了别,
完全是平等无差别的。
第四要知道,
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起,
在这个心里不论现什么,
不论色受想行识,
色声香味触法,
眼耳鼻舌身意,
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便,
下手去观察,
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法,
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样,
完全是不存在的。
梦里是这样,
醒时也是这样。
第五要知道,
既然这一切内外显现都是本来没有,
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘,
此种彼种,
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相,
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等,
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑,
住了这座寺庙又到那座寺庙,
住了这座山又住那座山,
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个,
又是做这种行为那种功夫,
剃了头、
穿了僧衣,
又是敲打唱念,
又是这里辨一通那里说一顿,
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是,
很多人都在外面找佛法,
心里始终没个着落。
这样流浪奔走,
何时是归家的时候!
5 、佛法在吾心
其实,
佛法是原原本本现成的,
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话,
天天都是在佛法里,
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西,
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透,
那就能以一字法门把握关要,
这个叫
“ 一字大法门 ”,
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白,
这首道歌是这样不可思议,
但归起来只有一字,
舒展开,
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲,
给了你一个精要的法,
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中,
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢?
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢?
是不是一生修行中最重要的一个法呢?
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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