道俗时众等，
何以生死甚难厌，
佛法復难欣？
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来
人是怕死的；
不怕死的人，
只是不识死，
不认识死亡，
以为人死就一了百了，
殊不知有更大的苦痛，
在来生等着他们来受。
人生是苦，
苦是人生实相，
详见佛陀所示
「 四圣谛 」 中的
「 苦谛 」。
我们所处的世界名叫
「 娑婆 」，
义译
「 堪忍 」。
奇怪得很，
无论人生怎样苦，
人们都能忍受！
宁愿来生再受苦，
也要保命求生；
明知有生之后，
必然有死，
也要再生。
总之，
生生死死，
无穷无尽，
不知为何？
释尊还发大悲，
出兴于世，
畅说弥陀愿海，
彻底解决我们的生死大事而但当中有多少人真的为生死而学佛呢？
虽然释尊多番劝人发愿往生极乐，
拯济我等罪苦众生，
但有多少人能信受释尊真实之法，
领受弥陀真实之利呢？
佛弟子闻释尊的心底话，
恳切劝化，
导归净土；
我们岂能无动于衷，
理应即发出离心、
发菩提心、
发愿生心呢？
如净土诗偈言 ：
「 莲池无日不花开，
四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来！」
善导大师在
《 观经四帖疏 》
「 归三宝偈 」言 ：
「 道俗时众等，
各发无上心，
生死甚难厌，
佛法復难欣 」。
道俗时众者，
即出家和在家等四众弟子。
善导大师出生于唐朝，
距今有一千四百多年，
正藉佛教大放异彩，
诸宗纷纷成立的时候。
为何善导大师如斯慨叹？
生死甚难厌，
佛法復难欣
所谓
「 生死甚难厌 」，
即厌离生死甚难也。
「 捨苦出生死 」 者，
即
「 捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 」。
既然娑婆生死之身这么多苦，
理应厌离即捨，
速往无忧恼处；
然而，
生死虽是诸苦之本，
但爱欲却是生死之本，
所以凡夫厌离贪爱、
欲乐甚难，
故生死甚难厌。
世俗凡夫未曾得闻佛法，
纵使忍苦而厌世，
亦不知出离，
或不知死后可往生到什么更好世界，
除了死忍烂忍外，
也不知可做甚么？
但有佛弟子既知生死轮迴是诸苦之本，
具较强的无常感，
何以也难发起出离心呢？
难道学佛修道的弟子们不是为了解脱生死而修行吗？
所谓
「 佛法復难欣 」，
就是成佛道心，
可说是无上菩提心、
愿生净土心。
又，
佛弟子既闻净土法门，
理应
「 信心欢喜、
至心迴向 」，
何以很难欣求佛法？
难道学佛修道的弟子们不是为了成佛而修行吗？
得闻、
相信、
接受、
行持
简单来说，
对于真理，
特别是释尊宣示的净土法门，
是一个藉他力之缘的信仰，
很多人未有大因缘而得闻佛法，
所以未听过净土法门是不足为奇；
然而，
纵使有些人听闻净土法门，
但大部份人未必相信。
净土法门是弥陀本愿名号救度法是难信之法，
所以，
纵使一些人得闻后而相信，
但他们还会犹豫，
未能决定深信、
愿意接受；
纵使极少数人会信受，
但不是每一个人能够安心起行、
专称弥陀名号！
如此种种上述原因，
世人很难厌离生死，
也很难欣趣佛法。
若非佛陀出兴于世，
破恶生善，
开示佛的知见，
教化我等众生，
我们还不知有仁义礼智信，
更不知自己在知见上出了甚么问题！
佛法知见与凡夫情见
婆婆众生处于杂业世界，
皆是贪瞋烦恼成就的凡夫，
认知世间事物皆由意识分别心而生起
「 妄想 」，
一直活在相对待的境界之中。
各人以自我为中心，
站在不同的立场，
「 执着 」
自己的主观经验为实，
所以，
看事物皆是颠倒的，
所谓
「 横看成岭侧成峰，
远近高低各不同 」。
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 因世人薄俗，
共诤不急之事 」。
由于世人善根浅薄，
造诸恶业；
知见庸俗，
只顾眼前利益，
常为一些琐碎的事情，
争斗到你死我话，
对于近在眉睫的生死大事，
及对于如来所说种种善法，
却充耳不闻、
置之不理。
例如，
世人执有我身的
「 我见 」，
以为四大假合的肉身为生命，
殊不知根身
( 色 ) 外，
生命体还有识心
( 受、想、行、识 ) ，
都是缘生缘灭。
根身败坏，
只是一生一世；
但心识却继续流转六道轮迴，
未能彻底解决生死大事，
如上文所说的
「 两种生死 」。
一切六道凡夫的种性，
由于
「 妄想 」 和
「 执着 」，
一切邪知邪见和作意造业，
形成
「 所知 」 和
「 烦恼 」 两种障碍，
特色是
「 虚伪 」
( 造作，不自然 ) 和
「 颠倒 」
( 不依法性，
不顺真、
俗二谛 ) 。
这也是烦恼成就的薄地凡夫的内在因素，
没法信受佛的知见，
导致道俗众对生死，
甚难厌离啊！
难值难见，
难得难闻，
能行亦难，
信乐受持是难中之难，
无过此难
《 无量寿经 》言 ：
如来兴世，
难值难见；
诸佛经道，
难得难闻。
如来所说佛法，
皆是真理。
由于世人薄俗，
没有因缘值佛、
遇佛、
见佛，
所谓
「 人身难得，
佛法难闻 」，
真是
「 百千万劫难遭遇 」，
所以很多人不知道、
不认识佛法，
不足为奇！
释尊续言 ：
遇善知识，
闻法能行，
此亦为难。
为甚么难遇上自信教人信的善知识呢？
所谓
「 近朱者赤 」，
「 物以类聚，
人以群分 」，
以凡夫的知见，
就算平生遇上善知识，
得闻佛法，
恐怕是听而不闻，
没法起信。
释尊续言 ：
若闻斯经，
信乐受持，
难中之难，
无过此难。
道俗时众等得闻
《 无量寿经 》 的
「 念佛往生 」 之妙法，
欢喜信受，
如法修持者，
少之又少，
难得之中的难得，
没有比这个更难得！
经文说 ：
「 是故我法，
如是作，
如是说，
如是教。
应当信顺，
如法修行。」
难就难在这里！
在往生净土、
解决生死大事上，
我等凡夫信自己的知见，
以自己知见作往生行业、
乃至教人往生净土之法，
偏偏就是不信顺弥陀悲愿、
未能依弥陀本愿名号法修行，
结果走了很多冤枉路，
吃了不少苦头！
何以生死甚难厌，
佛法復难欣？
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来
人是怕死的；
不怕死的人，
只是不识死，
不认识死亡，
以为人死就一了百了，
殊不知有更大的苦痛，
在来生等着他们来受。
人生是苦，
苦是人生实相，
详见佛陀所示
「 四圣谛 」 中的
「 苦谛 」。
我们所处的世界名叫
「 娑婆 」，
义译
「 堪忍 」。
奇怪得很，
无论人生怎样苦，
人们都能忍受！
宁愿来生再受苦，
也要保命求生；
明知有生之后，
必然有死，
也要再生。
总之，
生生死死，
无穷无尽，
不知为何？
释尊还发大悲，
出兴于世，
畅说弥陀愿海，
彻底解决我们的生死大事而但当中有多少人真的为生死而学佛呢？
虽然释尊多番劝人发愿往生极乐，
拯济我等罪苦众生，
但有多少人能信受释尊真实之法，
领受弥陀真实之利呢？
佛弟子闻释尊的心底话，
恳切劝化，
导归净土；
我们岂能无动于衷，
理应即发出离心、
发菩提心、
发愿生心呢？
如净土诗偈言 ：
「 莲池无日不花开，
四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来！」
善导大师在
《 观经四帖疏 》
「 归三宝偈 」言 ：
「 道俗时众等，
各发无上心，
生死甚难厌，
佛法復难欣 」。
道俗时众者，
即出家和在家等四众弟子。
善导大师出生于唐朝，
距今有一千四百多年，
正藉佛教大放异彩，
诸宗纷纷成立的时候。
为何善导大师如斯慨叹？
生死甚难厌，
佛法復难欣
所谓
「 生死甚难厌 」，
即厌离生死甚难也。
「 捨苦出生死 」 者，
即
「 捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 」。
既然娑婆生死之身这么多苦，
理应厌离即捨，
速往无忧恼处；
然而，
生死虽是诸苦之本，
但爱欲却是生死之本，
所以凡夫厌离贪爱、
欲乐甚难，
故生死甚难厌。
世俗凡夫未曾得闻佛法，
纵使忍苦而厌世，
亦不知出离，
或不知死后可往生到什么更好世界，
除了死忍烂忍外，
也不知可做甚么？
但有佛弟子既知生死轮迴是诸苦之本，
具较强的无常感，
何以也难发起出离心呢？
难道学佛修道的弟子们不是为了解脱生死而修行吗？
所谓
「 佛法復难欣 」，
就是成佛道心，
可说是无上菩提心、
愿生净土心。
又，
佛弟子既闻净土法门，
理应
「 信心欢喜、
至心迴向 」，
何以很难欣求佛法？
难道学佛修道的弟子们不是为了成佛而修行吗？
得闻、
相信、
接受、
行持
简单来说，
对于真理，
特别是释尊宣示的净土法门，
是一个藉他力之缘的信仰，
很多人未有大因缘而得闻佛法，
所以未听过净土法门是不足为奇；
然而，
纵使有些人听闻净土法门，
但大部份人未必相信。
净土法门是弥陀本愿名号救度法是难信之法，
所以，
纵使一些人得闻后而相信，
但他们还会犹豫，
未能决定深信、
愿意接受；
纵使极少数人会信受，
但不是每一个人能够安心起行、
专称弥陀名号！
如此种种上述原因，
世人很难厌离生死，
也很难欣趣佛法。
若非佛陀出兴于世，
破恶生善，
开示佛的知见，
教化我等众生，
我们还不知有仁义礼智信，
更不知自己在知见上出了甚么问题！
佛法知见与凡夫情见
婆婆众生处于杂业世界，
皆是贪瞋烦恼成就的凡夫，
认知世间事物皆由意识分别心而生起
「 妄想 」，
一直活在相对待的境界之中。
各人以自我为中心，
站在不同的立场，
「 执着 」
自己的主观经验为实，
所以，
看事物皆是颠倒的，
所谓
「 横看成岭侧成峰，
远近高低各不同 」。
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 因世人薄俗，
共诤不急之事 」。
由于世人善根浅薄，
造诸恶业；
知见庸俗，
只顾眼前利益，
常为一些琐碎的事情，
争斗到你死我话，
对于近在眉睫的生死大事，
及对于如来所说种种善法，
却充耳不闻、
置之不理。
例如，
世人执有我身的
「 我见 」，
以为四大假合的肉身为生命，
殊不知根身
( 色 ) 外，
生命体还有识心
( 受、想、行、识 ) ，
都是缘生缘灭。
根身败坏，
只是一生一世；
但心识却继续流转六道轮迴，
未能彻底解决生死大事，
如上文所说的
「 两种生死 」。
一切六道凡夫的种性，
由于
「 妄想 」 和
「 执着 」，
一切邪知邪见和作意造业，
形成
「 所知 」 和
「 烦恼 」 两种障碍，
特色是
「 虚伪 」
( 造作，不自然 ) 和
「 颠倒 」
( 不依法性，
不顺真、
俗二谛 ) 。
这也是烦恼成就的薄地凡夫的内在因素，
没法信受佛的知见，
导致道俗众对生死，
甚难厌离啊！
难值难见，
难得难闻，
能行亦难，
信乐受持是难中之难，
无过此难
《 无量寿经 》言 ：
如来兴世，
难值难见；
诸佛经道，
难得难闻。
如来所说佛法，
皆是真理。
由于世人薄俗，
没有因缘值佛、
遇佛、
见佛，
所谓
「 人身难得，
佛法难闻 」，
真是
「 百千万劫难遭遇 」，
所以很多人不知道、
不认识佛法，
不足为奇！
释尊续言 ：
遇善知识，
闻法能行，
此亦为难。
为甚么难遇上自信教人信的善知识呢？
所谓
「 近朱者赤 」，
「 物以类聚，
人以群分 」，
以凡夫的知见，
就算平生遇上善知识，
得闻佛法，
恐怕是听而不闻，
没法起信。
释尊续言 ：
若闻斯经，
信乐受持，
难中之难，
无过此难。
道俗时众等得闻
《 无量寿经 》 的
「 念佛往生 」 之妙法，
欢喜信受，
如法修持者，
少之又少，
难得之中的难得，
没有比这个更难得！
经文说 ：
「 是故我法，
如是作，
如是说，
如是教。
应当信顺，
如法修行。」
难就难在这里！
在往生净土、
解决生死大事上，
我等凡夫信自己的知见，
以自己知见作往生行业、
乃至教人往生净土之法，
偏偏就是不信顺弥陀悲愿、
未能依弥陀本愿名号法修行，
结果走了很多冤枉路，
吃了不少苦头！
宣化上人：他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
#张一山声明#沸沸扬扬张一山的瓜，终于他的工作室发声明回应了。
对于网上疯传的张一山重量级大瓜，作品即将下架等各种信息都是谣言。
证实张一山的演艺工作一切正常，对于发布不实信息的用户，工作室会采取相关措施，请大家立即停止发布，传播。
工作室的回应速度有点慢了，之前吴某、李某都发出了比较严厉的声明，最后都成为了笑话，希望张一山工作室能够改变大家对声明“不屑一顾”的态度。#娱乐#
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