一个没有“家”的人，就被妄想追着打。
净界 法师
佛，简单地说，是觉悟的意思，蕅益大师解释说是“了了常知，不可昏昧”。修学首楞严王三昧的根本，就是你经常要保持觉照，古人说“心常觉照，不随妄转”。妄想并不可怕，可怕的是你根本不能产生觉照，你就随顺它而走。
其实，妄想本来是不真实的。那么它为什么能够产生那么大的作用呢？因为我们自己迷惑颠倒了。迷惑了以后，我们就跟着它走，认贼作父。所以这个地方最重要的观念就是不随妄转。《楞严经》不对治妄想，它认为对治妄想产生一种对立，不好。你只要保持清楚的觉照，观察你的本性是清净的，“何期自性，本自清净”，根本就没有妄想。所以《楞严经》的观念是：没有妄想！
我们在治疗疾病的时候有两种观念，一种说，我有病，我去治疗；第二个观念是说，我根本没有病！根本没有病的思想，就是《楞严经》的思想，就是妄想本来就没有的。
我们心中有很多的“爱”、“取”、“有”，你的第八识有很多的业力已经被滋润了，尤其到了晚年，那个业力已经跃跃欲试准备出来得果报了。那么这时，如果你颠倒妄想太多了，就抓住一个原则--放弃主宰，就是对妄想不要主宰，无住，这是最快的方法、快捷方式。所以，修十二因缘是调伏业力的快捷方式。如果你不经过这个快捷方式，透过四谛法门，那你要先思惟苦谛，思惟无常，然后才能够把业力给调伏。
...当然业力一定有征兆，它必须用妄想来牵动你，就是你的心必须要跟着妄想走，业力才有可能把你带走，因为妄想跟业力，这是生死业力，你的心一定要有一个颠倒妄想来做桥梁。如果你不跟着妄想走，业力是带不走你的。这个时候你再来思惟什么苦谛、无常，来不及了。只有印光大师那一句话“心常觉照，不随妄转”，你不能跟它走。就是它跟我没关系，我不想主宰它，我放弃对妄想的主宰...
你怎么从生死业力，即将得果报的时候走出来?就是不随妄转!就是直接从“取”下手--我不取。我们今生该做的都做了，忏悔业障我也忏了，念佛我也念了，平常调伏妄想，我也尽最大的努力了，但是你今生的努力不可能处理所有的问题，你可能处理了百分之七十、八十的问题，到最后的百分之二十，就靠你的智慧来处理了。
我想，没有一个人是业尽情空走的，“我的业全部处理完了”--这种人很少。大部分人是今生尽最大的努力，把业力妄想降到最低，但是最后的业力跟妄想就靠智慧来处理，最后只有靠智慧了--看你怎么去判断。...妄想来诱惑你、刺激你，如果你想要去主宰妄想，结果就被业带走，这个妄想背后是有业力的，所以你最好放弃主宰--“心常觉照，不随妄转”，你安住你的清净心菩提愿。
为什么我们平常要训练自己安住?...你不安住，你的心很容易被刺激。就是一个没有家的人，风可以吹你，雨可以打你，老虎可以吃你，狮子可以咬你，你就被妄想追着打。所以，你要经常安住一念清净心菩提愿时，心常觉照。
觉照什么呢?当然是向内觉照你的心性，清净心...妄想来的时候你不随妄转。这个时候十二因缘里面这个“取”被破坏，当“取”被破坏的时候，你的生命只有停留在爱，它不能变成“有”。...所以，十二因缘是整个修行的快捷方式，就直接从“取”下手，而四谛法是从感受下手，从感受去调伏“爱”，再去调伏“取”。
南无阿弥陀佛
净界 法师
佛，简单地说，是觉悟的意思，蕅益大师解释说是“了了常知，不可昏昧”。修学首楞严王三昧的根本，就是你经常要保持觉照，古人说“心常觉照，不随妄转”。妄想并不可怕，可怕的是你根本不能产生觉照，你就随顺它而走。
其实，妄想本来是不真实的。那么它为什么能够产生那么大的作用呢？因为我们自己迷惑颠倒了。迷惑了以后，我们就跟着它走，认贼作父。所以这个地方最重要的观念就是不随妄转。《楞严经》不对治妄想，它认为对治妄想产生一种对立，不好。你只要保持清楚的觉照，观察你的本性是清净的，“何期自性，本自清净”，根本就没有妄想。所以《楞严经》的观念是：没有妄想！
我们在治疗疾病的时候有两种观念，一种说，我有病，我去治疗；第二个观念是说，我根本没有病！根本没有病的思想，就是《楞严经》的思想，就是妄想本来就没有的。
我们心中有很多的“爱”、“取”、“有”，你的第八识有很多的业力已经被滋润了，尤其到了晚年，那个业力已经跃跃欲试准备出来得果报了。那么这时，如果你颠倒妄想太多了，就抓住一个原则--放弃主宰，就是对妄想不要主宰，无住，这是最快的方法、快捷方式。所以，修十二因缘是调伏业力的快捷方式。如果你不经过这个快捷方式，透过四谛法门，那你要先思惟苦谛，思惟无常，然后才能够把业力给调伏。
...当然业力一定有征兆，它必须用妄想来牵动你，就是你的心必须要跟着妄想走，业力才有可能把你带走，因为妄想跟业力，这是生死业力，你的心一定要有一个颠倒妄想来做桥梁。如果你不跟着妄想走，业力是带不走你的。这个时候你再来思惟什么苦谛、无常，来不及了。只有印光大师那一句话“心常觉照，不随妄转”，你不能跟它走。就是它跟我没关系，我不想主宰它，我放弃对妄想的主宰...
你怎么从生死业力，即将得果报的时候走出来?就是不随妄转!就是直接从“取”下手--我不取。我们今生该做的都做了，忏悔业障我也忏了，念佛我也念了，平常调伏妄想，我也尽最大的努力了，但是你今生的努力不可能处理所有的问题，你可能处理了百分之七十、八十的问题，到最后的百分之二十，就靠你的智慧来处理了。
我想，没有一个人是业尽情空走的，“我的业全部处理完了”--这种人很少。大部分人是今生尽最大的努力，把业力妄想降到最低，但是最后的业力跟妄想就靠智慧来处理，最后只有靠智慧了--看你怎么去判断。...妄想来诱惑你、刺激你，如果你想要去主宰妄想，结果就被业带走，这个妄想背后是有业力的，所以你最好放弃主宰--“心常觉照，不随妄转”，你安住你的清净心菩提愿。
为什么我们平常要训练自己安住?...你不安住，你的心很容易被刺激。就是一个没有家的人，风可以吹你，雨可以打你，老虎可以吃你，狮子可以咬你，你就被妄想追着打。所以，你要经常安住一念清净心菩提愿时，心常觉照。
觉照什么呢?当然是向内觉照你的心性，清净心...妄想来的时候你不随妄转。这个时候十二因缘里面这个“取”被破坏，当“取”被破坏的时候，你的生命只有停留在爱，它不能变成“有”。...所以，十二因缘是整个修行的快捷方式，就直接从“取”下手，而四谛法是从感受下手，从感受去调伏“爱”，再去调伏“取”。
南无阿弥陀佛
《庄子·德充符》人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。
《八大人觉经》
多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，心身自在。清心寡欲，不执著，晓知世间因果，天地有回，常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者皆死。如此这般，世间争斗纠扰，何以为意?何以在意乎?
心有定境，不住因果。
—— 徐皓峰《道士下山》
《岳阳楼记》嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。
《金刚般若波罗蜜经》
何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。
凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
《坛经》
圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。凡夫转境不转心，圣人转心不转境。知因果即知进退。
何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。
时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰:非风动，非幡动，仁者心动。
《庐山烟雨》
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
《四十二章经》
如人锻铁，去渣成器，器即静好;学道之人，去心垢染，行即清净矣。
《八大人觉经》
多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，心身自在。清心寡欲，不执著，晓知世间因果，天地有回，常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者皆死。如此这般，世间争斗纠扰，何以为意?何以在意乎?
心有定境，不住因果。
—— 徐皓峰《道士下山》
《岳阳楼记》嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。
《金刚般若波罗蜜经》
何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。
凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
《坛经》
圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。凡夫转境不转心，圣人转心不转境。知因果即知进退。
何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。
时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰:非风动，非幡动，仁者心动。
《庐山烟雨》
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
《四十二章经》
如人锻铁，去渣成器，器即静好;学道之人，去心垢染，行即清净矣。
恩师：你听到的不算数 要证实才算数
大乘教裡頭有一句話要記住，「一切法從心想生」，這就是原理。你為什麼能成功？一切法是從心想生。極樂世界是阿彌陀佛心想生的，就是此地所說。
「一切法從心想生」被現代量子力學家證明了，我們看到的報告是普朗克的報告，德國的物理學家，他一生研究物質現象，物質到底是什麼，真的被他發現了。
研究這個題目四百年了，多少人在研究，一個接著一個，到最近這二十年，二、三十年的樣子，被揭穿了。物質從哪來的？念頭變現的幻相，不是真的。
所以他發表研究報告，說這個世間根本沒有物質現象的存在，物質現象都是假的。
跟《金剛經》上講的一樣，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，相就是物質現象。提出，這是新的理論，以前沒有過的，「以心控物」，就是用念頭可以控制物質現象。
懂得這個道理就好辦了。我們地球上現在是一團混亂，地球的災難非常頻繁，這什麼緣故？
回過頭來，再看看釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界，莊嚴美好到極處。那個地方社會安定，那個居住的環境沒有災難，什麼原因？
往生到極樂世界的人，個個都是菩薩，菩薩什麼心？大慈大悲。極樂世界怎麼成就的？大慈大悲成就的。我們世界，這個世界現在怎麼成就的？貪瞋痴慢疑成就的，自私自利成就的。
一對比你就曉得了。我們這個世界能不能變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民個個都能夠有大慈大悲、捨己為人，這個地球就變成極樂世界。
《無量壽經》上所說的全都兌現了，極樂世界就在地球上形成了。因為物質環境隨著念頭轉，念頭善，人天兩道；念頭不善就是畜生、餓鬼、地獄。這從哪裡來的？從念頭生的。
惠能大師也講得清楚，我們要會聽。他開悟，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，自性就是我們的真心。
整個宇宙從哪裡來的？我們自己心念變現出來的。能生的是真的，它不生不滅，所現的都有生滅現象。
即使實報莊嚴土看不到生滅，它有隱現，隱就是滅，現就是生。眾生有感，佛有應，這就是隱現。
我們這個感的心消失了，自性所現的相也消失了。這個道理很深。佛說過了，誰知道？佛知道，除佛之外還有四個人知道。
這就說明這樁事情不是佛一個人獨知。這四個人是誰？八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，這四個人知道，他們功夫道行深，他見到了，佛見到了，他們都見到了。
七地以前只能夠說聽佛說過，自己沒有親自見到，再提升一級就見到了。
佛教是科學，你聽到的不算數，要證實才算數。 你必須要證到八地以上，親自看到這是真的，這個算數，否則是你聽佛說的。
聽佛說的一定要有證，佛法講求的是，頭一個你要相信，第二個要理解，第三個要真正做功夫去修行，最後一個證，把佛所講的證明，不到證沒有用處，信解行證四個步驟。
大乘教裡頭有一句話要記住，「一切法從心想生」，這就是原理。你為什麼能成功？一切法是從心想生。極樂世界是阿彌陀佛心想生的，就是此地所說。
「一切法從心想生」被現代量子力學家證明了，我們看到的報告是普朗克的報告，德國的物理學家，他一生研究物質現象，物質到底是什麼，真的被他發現了。
研究這個題目四百年了，多少人在研究，一個接著一個，到最近這二十年，二、三十年的樣子，被揭穿了。物質從哪來的？念頭變現的幻相，不是真的。
所以他發表研究報告，說這個世間根本沒有物質現象的存在，物質現象都是假的。
跟《金剛經》上講的一樣，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，相就是物質現象。提出，這是新的理論，以前沒有過的，「以心控物」，就是用念頭可以控制物質現象。
懂得這個道理就好辦了。我們地球上現在是一團混亂，地球的災難非常頻繁，這什麼緣故？
回過頭來，再看看釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界，莊嚴美好到極處。那個地方社會安定，那個居住的環境沒有災難，什麼原因？
往生到極樂世界的人，個個都是菩薩，菩薩什麼心？大慈大悲。極樂世界怎麼成就的？大慈大悲成就的。我們世界，這個世界現在怎麼成就的？貪瞋痴慢疑成就的，自私自利成就的。
一對比你就曉得了。我們這個世界能不能變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民個個都能夠有大慈大悲、捨己為人，這個地球就變成極樂世界。
《無量壽經》上所說的全都兌現了，極樂世界就在地球上形成了。因為物質環境隨著念頭轉，念頭善，人天兩道；念頭不善就是畜生、餓鬼、地獄。這從哪裡來的？從念頭生的。
惠能大師也講得清楚，我們要會聽。他開悟，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，自性就是我們的真心。
整個宇宙從哪裡來的？我們自己心念變現出來的。能生的是真的，它不生不滅，所現的都有生滅現象。
即使實報莊嚴土看不到生滅，它有隱現，隱就是滅，現就是生。眾生有感，佛有應，這就是隱現。
我們這個感的心消失了，自性所現的相也消失了。這個道理很深。佛說過了，誰知道？佛知道，除佛之外還有四個人知道。
這就說明這樁事情不是佛一個人獨知。這四個人是誰？八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，這四個人知道，他們功夫道行深，他見到了，佛見到了，他們都見到了。
七地以前只能夠說聽佛說過，自己沒有親自見到，再提升一級就見到了。
佛教是科學，你聽到的不算數，要證實才算數。 你必須要證到八地以上，親自看到這是真的，這個算數，否則是你聽佛說的。
聽佛說的一定要有證，佛法講求的是，頭一個你要相信，第二個要理解，第三個要真正做功夫去修行，最後一個證，把佛所講的證明，不到證沒有用處，信解行證四個步驟。
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