净界法师：诸位！当你想要学《法华经》的时候，你就要有心理准备了，表示你很认真地开始要进入你内心世界了。如果你还想要去追求外在的世界，那你还没有资格学《法华经》。对不起，你可能去找前面的阿含、方等、般若，修修人天乘，修修二乘的涅槃寂静。
就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！
所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。
诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。
你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。
所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。
诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。
那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。
你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：
第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。
第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。
第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。
最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。
我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！
所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。
学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。
诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。
好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。
就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！
所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。
诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。
你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。
所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。
诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。
那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。
你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：
第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。
第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。
第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。
最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。
我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！
所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。
学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。
诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。
好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。
【阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《 https://t.cn/RxkJtFo
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《 https://t.cn/RxkJtFo
尘、六入本非因缘、非自然性
法华楞严讲义 7月15日


【阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
https://t.cn/RxkJtFo
法华楞严讲义 7月15日


【阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
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