若能常常念诵《金刚经》，就能明心见性
◎ 宣化上人
【大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。】
“大师告众曰”：六祖大师就说了：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”六祖大师一开口，就说：我们每一个人的菩提自性，也就是佛性，也就是这个觉性，这个般若性、智慧性，这叫“菩提自性”。“本来清净”：本来它是清净没有染污的，没有一些委曲相；无诸委曲相，直心是道场。“但用此心”：你若能明白你这个心，照着去修行，不要有贡高我慢心，不要有妒忌心，不要有障碍其他人的心；但用此心，用什么心呢？就用这个菩提心。“直了成佛”：你若直心是道场，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。这是六祖大师开门见山，就教人要去你的欲，断你的爱。你不能对一切物质、名闻利养、财色名食睡，生大执着。
所以修道的人，第一不要攀缘，不要向任何居士，或者什么人，去拉拢关系。你一拉拢关系，就是不合法，就与道相违背。我们修行，说我懂得修行；你说你懂得修行，但是你若放不下攀缘，那都是假的，是骗人的。所以我们一定要不攀缘、不化缘、不求缘，在美国佛教是一个开始，我们都要有通天彻地的志气，人人都要有千魔不改、万魔不退、百折不挠的精神；你要能这样子，要立志顶天立地。不要口里说得很好，说完了，行为上却很颠倒的；这是修道的人，很容易犯的毛病。
【善知识。且听惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。】
六祖大师又说，“善知识，且听惠能行由得法事意”：各位善知识，我请你们听一听，我惠能行由得法事意；什么因缘，我得到法？得法是怎么一回事？前后我说说给你们听一听。他说，“惠能”我啊，“严父本贯范阳”：我父亲本来是在北方范阳那儿住的，“左降流于岭南”：在那个时候，大约有什么错误，充军就充到岭南，做流放的人，“作新州百姓”：就是现在广州新兴的地方。
“此身不幸”：说我出生在寒微的家庭，很不幸的，“父又早亡”：父亲很早就死了，“老母孤遗”：我的母亲带着孤儿，这么抱啊、养大这孤遗。“移来南海”：后来移民到南海县，大约是广州新兴那儿。“艰辛贫乏”：艰是艰难，辛是很辛苦的，贫是贫穷，乏是没有钱，“于市卖柴”：一生来就在这贫寒的家庭，所以没有机会读书；于是乎，就以斩柴来谋生，维持生活。
【时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。】
“时有一客买柴”：在这个时候，有一位客人买我的柴，“使令送至客店”：他叫我担柴，送到他所住的客店里。“客收去”：把柴收去，“惠能得钱”：就得到钱，“却出门外”：就退出到门外去了。“见一客诵经”：见到一个客人在那儿念经，“惠能一闻经语，心即开悟”：我一听见客人念这个经，心里就开悟了。闻到什么呢？闻到“应无所住而生其心”，就明白了。
现在《六祖坛经》也在，《金刚经》也在，我们每个人，差不离地都知道“应无所住而生其心”；也都见过，也都听过，可是我们可惜就没有开悟。
【遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。】
“遂问客诵何经”：你念的是什么经？“客曰：金刚经”：说我念的是《金刚经》。“复问从何所来，持此经典”：说你诵的这部经，从什么地方请来的呢？“客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来”：我在湖北黄梅县东禅寺那地方来的。“其寺是五祖忍大师在彼主化”：说此寺是弘忍大师在那地方教化众生，“门人一千有余”：他的徒众，有一千多人。“我到彼中礼拜听受此经”：我到那地方听讲过，又请回来现在我诵的这部经。
【大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客。取银十两。与惠能。令充老母衣粮。教便往黄梅参礼五祖。】
“大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性”：说若能常常念诵《金刚经》，就能明心见性，“直了成佛”：就可以成佛了。“惠能闻说”：惠能听见之后，这六祖大师也是“宿昔有缘”：在早前有缘；“乃蒙一客”：蒙一个客人，“取银十两，与惠能”：他拿十两银子给我，“令充老母衣粮”：令我回去安置老母，给老母做衣服和吃饭的费用。“教便往黄梅参礼五祖”：他叫我就到黄梅，去参拜五祖大师。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
【大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。】
“大师告众曰”：六祖大师就说了：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”六祖大师一开口，就说：我们每一个人的菩提自性，也就是佛性，也就是这个觉性，这个般若性、智慧性，这叫“菩提自性”。“本来清净”：本来它是清净没有染污的，没有一些委曲相；无诸委曲相，直心是道场。“但用此心”：你若能明白你这个心，照着去修行，不要有贡高我慢心，不要有妒忌心，不要有障碍其他人的心；但用此心，用什么心呢？就用这个菩提心。“直了成佛”：你若直心是道场，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。这是六祖大师开门见山，就教人要去你的欲，断你的爱。你不能对一切物质、名闻利养、财色名食睡，生大执着。
所以修道的人，第一不要攀缘，不要向任何居士，或者什么人，去拉拢关系。你一拉拢关系，就是不合法，就与道相违背。我们修行，说我懂得修行；你说你懂得修行，但是你若放不下攀缘，那都是假的，是骗人的。所以我们一定要不攀缘、不化缘、不求缘，在美国佛教是一个开始，我们都要有通天彻地的志气，人人都要有千魔不改、万魔不退、百折不挠的精神；你要能这样子，要立志顶天立地。不要口里说得很好，说完了，行为上却很颠倒的；这是修道的人，很容易犯的毛病。
【善知识。且听惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。】
六祖大师又说，“善知识，且听惠能行由得法事意”：各位善知识，我请你们听一听，我惠能行由得法事意；什么因缘，我得到法？得法是怎么一回事？前后我说说给你们听一听。他说，“惠能”我啊，“严父本贯范阳”：我父亲本来是在北方范阳那儿住的，“左降流于岭南”：在那个时候，大约有什么错误，充军就充到岭南，做流放的人，“作新州百姓”：就是现在广州新兴的地方。
“此身不幸”：说我出生在寒微的家庭，很不幸的，“父又早亡”：父亲很早就死了，“老母孤遗”：我的母亲带着孤儿，这么抱啊、养大这孤遗。“移来南海”：后来移民到南海县，大约是广州新兴那儿。“艰辛贫乏”：艰是艰难，辛是很辛苦的，贫是贫穷，乏是没有钱，“于市卖柴”：一生来就在这贫寒的家庭，所以没有机会读书；于是乎，就以斩柴来谋生，维持生活。
【时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。】
“时有一客买柴”：在这个时候，有一位客人买我的柴，“使令送至客店”：他叫我担柴，送到他所住的客店里。“客收去”：把柴收去，“惠能得钱”：就得到钱，“却出门外”：就退出到门外去了。“见一客诵经”：见到一个客人在那儿念经，“惠能一闻经语，心即开悟”：我一听见客人念这个经，心里就开悟了。闻到什么呢？闻到“应无所住而生其心”，就明白了。
现在《六祖坛经》也在，《金刚经》也在，我们每个人，差不离地都知道“应无所住而生其心”；也都见过，也都听过，可是我们可惜就没有开悟。
【遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。】
“遂问客诵何经”：你念的是什么经？“客曰：金刚经”：说我念的是《金刚经》。“复问从何所来，持此经典”：说你诵的这部经，从什么地方请来的呢？“客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来”：我在湖北黄梅县东禅寺那地方来的。“其寺是五祖忍大师在彼主化”：说此寺是弘忍大师在那地方教化众生，“门人一千有余”：他的徒众，有一千多人。“我到彼中礼拜听受此经”：我到那地方听讲过，又请回来现在我诵的这部经。
【大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客。取银十两。与惠能。令充老母衣粮。教便往黄梅参礼五祖。】
“大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性”：说若能常常念诵《金刚经》，就能明心见性，“直了成佛”：就可以成佛了。“惠能闻说”：惠能听见之后，这六祖大师也是“宿昔有缘”：在早前有缘；“乃蒙一客”：蒙一个客人，“取银十两，与惠能”：他拿十两银子给我，“令充老母衣粮”：令我回去安置老母，给老母做衣服和吃饭的费用。“教便往黄梅参礼五祖”：他叫我就到黄梅，去参拜五祖大师。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
楞严要解“云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。"
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
十住心論
じゅうじゅうしんろん
壹、异生羝羊心
异生者，异类万殊而生之义，为凡夫之别名；羝羊为畜生中之最愚劣者。盖指人类中之无知愚昧而狂醉之凡夫，恰如羝羊但念淫
食之心态，即无少微善心萌蘗者之精神状态也，可比之诸趣外道。
贰、愚童持斋心
不辨东西之愚童凡夫，因外缘略现萌芽之善心，有时因其祖先，而起持斋近荐之志愿，盖指此辈之精神，喜欢承受如孔子之教，
或佛教之五戒、八斋戒、十善戒，与人趣相当。
参、婴童无畏心
婴儿以生母为唯一之主依赖，不见生母时则心生恐怖，见生母时，则引起无畏安稳之感想。盖指信天道之教，对其暂得苏息之天境，起绝对依赖之信仰心；所谓天道教者，与婆罗门教、基督教、及老子教之类相当，可比之于天趣。
如上普通称为世间三种住心、世间一般教训属之，至如次之第
四住心以上，则以示佛教内之教义浅深也。
肆、唯蕴无我心
佛道修行者，熟察自己之肉身， 如实知为自色、受、想、行、识之五蕴所成立，同时觉知自己并无本质，对于自己爱着之念、逐
渐薄弱，由是体达无我之理，是为声闻众于阿罗汉果位，证成人空无我之理，出离三界，自求涅槃，如彼诸子为求羊车、出于火宅，贪着小乘，三藏学者，是名声闻乘。
伍、拔业因种心
无明为起种种惑业之种因，依于惑而起业，依于业而于未来招其相当之生涯，若无无明，则为拔去业因之种，是乃缘觉辟支佛之
圣者，观于十二因缘所觉知，证于极减语言三昧。缘觉乘之教，即当此第五住心也。
陆、他缘大乘心
“他缘”或曰“无缘”之义，虽于众多无缘之人，亦慈爱普及之大乘菩萨心是也。此虽仅以表示大乘菩萨慈爱心之广大，然唯识
宗之宗义与之相当。唯识宗者，佛教之唯心论，盖谓欲界、色界、无色界之三界，唯此自心之相，自心之外，别无何物存在。此宗之宗义，说为声闻、缘觉、菩萨之教义，故亦名三乘教。
柒、觉心不生心
以自心实相，不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不去亦不来，即依于八不中道之义而了知之教义。 三论之宗义，与此相当。
捌、如实一道心
阐明如实了悟一如清净、妙莲不染之心之天台教义，即与此相当。天台大师依于空、假、中三观，观照诸法之实相，以谓三千诸法，悉不外吾侪凡夫一念心之相；但一切万有、依于因缘，假现实在之相，盖原为因缘假和合之体，无真实存在之物，是即空观。万有之真实相；虽谓为空，然现为吾人经验之对象，莫能绝对否定其存在、观此假有之相，即为假观。然诸法之实相、原非仅有、亦非空非中、观于即有、即空、即中，方可谓为诸法之真实相正当适中观察之方法。是谓天台一心三观之宗义。
玖、极无自性心
水无自性，遇风即波，法界非极、蒙警忽进。诸法极性为随缘
转变，由此一真如法性，历展无尽法宝，罔知所届，以暂住于真如自体之性，而说为无。似此诸法法界，悉皆为真如法性之发现，此华严宗之宗义也。
拾、秘密庄严心
大日经疏第一云，言毘卢遮那本行菩萨道时，以一体速疾力三昧，自利利他法皆具是能得如是如来智宝之所集成秘密庄严法界楼观。真言行者依于法身如来身、口、意三秘密之加持感应，开显吾人心中原始潜在、秘密庄严之曼荼罗，究竟觉知自心源底，证悟如实自心本质。陈说此种教义之真言宗，即与此住心相当。
大师之“十住心论”，于一方面开示菩提心(即悟之心，或宗教心) 之进展过程，另一方面依此将真言密教与显教比较对照，如实地宣明其特质。而十住心之各别世界，实乃第十住心之内秘密庄严心的一一相，而其表征之曼荼罗，即是吾人生命发展趋于理想最显著之姿态和象征。
じゅうじゅうしんろん
壹、异生羝羊心
异生者，异类万殊而生之义，为凡夫之别名；羝羊为畜生中之最愚劣者。盖指人类中之无知愚昧而狂醉之凡夫，恰如羝羊但念淫
食之心态，即无少微善心萌蘗者之精神状态也，可比之诸趣外道。
贰、愚童持斋心
不辨东西之愚童凡夫，因外缘略现萌芽之善心，有时因其祖先，而起持斋近荐之志愿，盖指此辈之精神，喜欢承受如孔子之教，
或佛教之五戒、八斋戒、十善戒，与人趣相当。
参、婴童无畏心
婴儿以生母为唯一之主依赖，不见生母时则心生恐怖，见生母时，则引起无畏安稳之感想。盖指信天道之教，对其暂得苏息之天境，起绝对依赖之信仰心；所谓天道教者，与婆罗门教、基督教、及老子教之类相当，可比之于天趣。
如上普通称为世间三种住心、世间一般教训属之，至如次之第
四住心以上，则以示佛教内之教义浅深也。
肆、唯蕴无我心
佛道修行者，熟察自己之肉身， 如实知为自色、受、想、行、识之五蕴所成立，同时觉知自己并无本质，对于自己爱着之念、逐
渐薄弱，由是体达无我之理，是为声闻众于阿罗汉果位，证成人空无我之理，出离三界，自求涅槃，如彼诸子为求羊车、出于火宅，贪着小乘，三藏学者，是名声闻乘。
伍、拔业因种心
无明为起种种惑业之种因，依于惑而起业，依于业而于未来招其相当之生涯，若无无明，则为拔去业因之种，是乃缘觉辟支佛之
圣者，观于十二因缘所觉知，证于极减语言三昧。缘觉乘之教，即当此第五住心也。
陆、他缘大乘心
“他缘”或曰“无缘”之义，虽于众多无缘之人，亦慈爱普及之大乘菩萨心是也。此虽仅以表示大乘菩萨慈爱心之广大，然唯识
宗之宗义与之相当。唯识宗者，佛教之唯心论，盖谓欲界、色界、无色界之三界，唯此自心之相，自心之外，别无何物存在。此宗之宗义，说为声闻、缘觉、菩萨之教义，故亦名三乘教。
柒、觉心不生心
以自心实相，不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不去亦不来，即依于八不中道之义而了知之教义。 三论之宗义，与此相当。
捌、如实一道心
阐明如实了悟一如清净、妙莲不染之心之天台教义，即与此相当。天台大师依于空、假、中三观，观照诸法之实相，以谓三千诸法，悉不外吾侪凡夫一念心之相；但一切万有、依于因缘，假现实在之相，盖原为因缘假和合之体，无真实存在之物，是即空观。万有之真实相；虽谓为空，然现为吾人经验之对象，莫能绝对否定其存在、观此假有之相，即为假观。然诸法之实相、原非仅有、亦非空非中、观于即有、即空、即中，方可谓为诸法之真实相正当适中观察之方法。是谓天台一心三观之宗义。
玖、极无自性心
水无自性，遇风即波，法界非极、蒙警忽进。诸法极性为随缘
转变，由此一真如法性，历展无尽法宝，罔知所届，以暂住于真如自体之性，而说为无。似此诸法法界，悉皆为真如法性之发现，此华严宗之宗义也。
拾、秘密庄严心
大日经疏第一云，言毘卢遮那本行菩萨道时，以一体速疾力三昧，自利利他法皆具是能得如是如来智宝之所集成秘密庄严法界楼观。真言行者依于法身如来身、口、意三秘密之加持感应，开显吾人心中原始潜在、秘密庄严之曼荼罗，究竟觉知自心源底，证悟如实自心本质。陈说此种教义之真言宗，即与此住心相当。
大师之“十住心论”，于一方面开示菩提心(即悟之心，或宗教心) 之进展过程，另一方面依此将真言密教与显教比较对照，如实地宣明其特质。而十住心之各别世界，实乃第十住心之内秘密庄严心的一一相，而其表征之曼荼罗，即是吾人生命发展趋于理想最显著之姿态和象征。
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